Официальной религией в Греции является православное христианство. Его исповедует практически все население страны (более 98%).

Глава Элладской Православной Церкви - Архиепископ, резиденция которого расположена в Афинах. Православные церкви монастырской республики Святой Горы Афон, а так же церкви Крита и Додеканских островов находятся в непосредственном подчинении Вселенскому патриарху, резиденция которого - в Константинополе (Стамбуле).

Согласно Конституции Греции, православное христианство является государственной религией страны. Всем гражданам предоставляется свобода вероисповедания, однако пропаганда других религий среди православных верующих запрещена.

В стране представлены и другие ответвления христианства. Самым распространенным после православия считается католицизм, исповедуемый среди немногочисленного населения некоторых островов Эгейского моря, принадлежавших в свое время Венецианской республике, оказавшей значительное культурное и религиозное влияние на местных жителей.

Кроме того, в Греции есть протестанты, Свидетели Иеговы, староверы, пятидесятники, евангелисты, а так же квакеры и мормоны, численность которых достаточно скромна. В Салониках, втором по величине городу Греции, существует общество «Евреи Сефарды» - это несколько тысяч человек, хранящих ценности крупной еврейской общины, уничтоженной во время Холокоста во Второй Мировой войне. Мусульманское меньшинство Греции - это в основном потомки турков-мусульман, живущие во Фракии и на острове Родос. Самые малочисленные конфессии страны - кришнаиты, буддисты, бахаиты, саентологи, а так же последователи древнегреческой (языческой) веры.
Множество светских реформ, проводимых в Греции, не сказались на Элладской православной церкви, которая по-прежнему не отделена от государства и остается одним из влиятельнейших институтов в стране. Религия тесно переплелась с повседневной жизнью греков, войдя в каждый дом, каждую семью. Вопрос «ты христианин?» часто приравнивается к вопросу «ты грек?».

Исторически сложилось так, что в своем большинстве, греки считают себя потомками и наследниками христианской Византии, а не языческой Древней Греции. Именно поэтому в стране так много монастырей, церквей и часовен - памятников византийской эпохи.

В каждой греческой семье строго соблюдаются церковные обычаи и таинства, к которым относятся очень серьезно. Самое распространенное время для посещения службы - это воскресенье. И, конечно же, праздничные богослужения.

Проходя или проезжая мимо церквей, каждый верующий грек обязательно перекрестится. Такие большие религиозные праздники как Рождество, Богоявление и Пасха превращаются в Греции в массовые народные гулянья. Можно смело говорить о том, что христианские обычаи и традиции тесно связаны с жизненным укладом современного греческого общества.

Чтобы перечислить все православные святыни Греции, потребуется не одна страница, поэтому стоит отметить лишь самые значимые для христианского мира. Ими являются мощи Спиридона Тримифутского, мощи Св. царицы Феодоры на острове Корфу; множество сохранившихся византийских церквей на Крите, с великолепными фресками критской школы; Метеоры - потрясающие своей красотой монастыри, расположенные «между небом и землей» и, конечно же, Святая Гора Афон - удивительная монашеская республика, где непрерывно возносится молитва за весь мир.

Это далеко не все православные святыни Эллады. Вы сможете узнать о них подробнее, отправившись в Паломнический тур по Греции.
Для этого обратитесь в Греческий православный паломнический центр Солунь , предоставляющий уникальную возможность посетить самые значимые святыни Греции, не отвлекаясь на организационные вопросы.

Фотографии Святого Афона от Костаса Асимиса

Полная коллекция фотографий Афона от Костаса Асимиса находится на сайте паломнического центра Солунь

В пантеоне было множество богов, среди которых выделялись 12 главных. Каждый из них выполнял свои функции. К примеру, Зевс (на фото ниже) являлся главным богом, он был громовержцем, властителем неба, олицетворял власть и силу в таком государстве, как Древняя Греция.

Религия эллинов предписывала поклонение и Гере, его супруге. Это покровительница семьи, богиня брака. Посейдон приходился братом Зевсу. Это древнее морское божество, покровитель моря и коней. Афина олицетворяет справедливую войну и мудрость. Религия Др. Греции, кроме того, представляет ее покровительницей городских укреплений и в целом городов. Другое имя этой богини - Паллада, что в переводе значит "потрясательница копья". Афина, согласно классической мифологии, является богиней-воительницей. Ее изображали обычно в полном вооружении.

Культ героев

Древнегреческие боги обитали на Олимпе, заснеженной горе. Кроме поклонения им, существовал также культ героев. Они представлялись как полубожества, которые родились от союзов смертных и богов. Героями многих мифов и поэм Древней Греции являются Орфей (на фото выше), Ясон, Тезей, Гермес и др.

Антропоморфизм

Раскрывая особенности религии Древней Греции, необходимо отметить, что антропоморфизм является одной из главных среди них. Под божеством понимался Абсолют. Древние греки считали, что Космос является абсолютным божеством. Антропоморфизм выражался в наделении высших существ человеческими качествами. Боги, как считали древние греки, - это идеи, воплощенные в Космосе. Это не что иное, как законы природы, управляющие им. В их богах отражаются все недостатки и достоинства человеческой жизни и природы. Высшие существа имеют человеческий облик. Не только внешне они похожи на людей, но и своим поведением. У богов есть мужья и жены, они вступают в отношения друг с другом, подобные человеческим. Они могут мстить, ревновать, влюбляться, иметь детей. Таким образом, боги обладают всеми теми достоинствами и недостатками, которые характерны для смертных. Эта черта определила то, какой характер цивилизации имела Древняя Греция. Религия способствовала тому, что главной чертой ее стал гуманизм.

Жертвоприношения

Всем богам приносились жертвоприношения. Греки считали, что, подобно людям, высшие существа нуждаются в пище. Кроме того, они верили, что еда необходима и теням умерших. Поэтому древние греки старались их кормить. К примеру, героиня трагедии Эсхила Электра поливает землю вином, чтобы его получил ее отец. Жертвы богам являлись дарами, которые подносились с целью исполнения просьб молящегося. Популярными дарами были фрукты, овощи, различные хлебцы и лепешки, посвященные отдельным богам. Существовали и кровавые жертвоприношения. Они сводились главным образом к убийству животных. Однако очень редко люди также приносились в жертву. Вот какая религия в Греции была на раннем этапе ее развития.

Храмы

Храмы в Древней Греции возводились обычно на возвышенностях. Они отделялись оградой от других зданий. Внутри находилось изображение бога, в честь которого был построен храм. Здесь же был и алтарь для совершения бескровных жертв. Отдельные помещения существовали для священных реликвий и пожертвований. Кровавые жертвоприношения совершались на особой площадке, находящейся перед зданием храма, но внутри ограды.

Жрецы

При каждом имелся свой жрец. Они даже в древнейшие времена у некоторых племен не играли в обществе значительной роли. Каждый свободный человек мог исполнять обязанности жрецов. Это положение осталось неизменным и после появления отдельных государств. Оракул был в главных храмах. В его функции входило предсказание будущего, а также сообщение того, что было сказано олимпийскими богами.

У греков религия была государственным делом. Жрецы фактически являлись государственными служащими, которые должны были подчиняться законам, как и другие граждане. При необходимости жреческие обязанности могли исполнять главы родов или цари. При этом религии не обучали, богословских трудов не создавали, то есть религиозная мысль никак не развивалась. Круг обязанностей жрецов ограничивался исполнением определенных обрядов в храме, к которому они относились.

Возникновение христианства

Возникновение христианства хронологически относится к середине 2 в. н. э. В наши дни существует мнение, что оно появилось как религия всех "оскорбленных" и "униженных". Однако это не так. На самом деле на пепелище пантеона греко-римских богов появилась более зрелая идея веры в одного высшего существа, а также идея богочеловека, который принял смерть ради спасения людей. Культурная и в греко-римском обществе была сильно накалена. Необходимо было получить защиту и опору от соблазнов и внешней нестабильности. Другие Древней Греции не смогли предоставить их. И эллины обратились к христианству. Об истории его становления в этой стране мы сейчас и поговорим.

Раннехристианская церковь

Раннехристианская церковь, кроме внутренних противоречий, порой подвергалась и внешним гонениям. Христианство в ранний период его существования не было признано официально. Поэтому приверженцы его должны были собираться тайно. Первые христиане Греции старались не раздражать власти, поэтому не очень-то активно распространяли свою веру в "массы" и не стремились утвердить новое учение. Эта религия в течение 1000 лет прошла путь от подпольных разрозненных обществ до имеющего мировое значение учения, которое повлияло на развитие множества цивилизаций.

Краткая история христианства Древней Греции

В наши дни главная религия в Греции - православное христианство. Практически 98 % верующих придерживаются его. Очень рано жители Греции приняли христианство. После того как Константин, римский император, принял эту религию, в 330 году н. э. он перенес в Константинополь свою столицу. Новый центр стал своего рода религиозной столицей Византийской или Восточной Римской империи. Через некоторое время возникли напряженные отношения между патриархами Рима и Константинополя. В результате этого в 1054 году произошел раскол религии. Она была разделена на католицизм и православие. Православная церковь поддерживала и представляла христианскую Восточную Европу после завоевания ее османами. После революции, произошедшей в 1833 году, греческая церковь стала одной из первых православных в регионе, признавших и поддержавших духовное лидерство константинопольского патриарха. До сих пор жители Греции верны выбранной религии.

Современная православная церковь

Интересно, что церковь в Греции и сегодня не отделена от государства, как во многих других странах. Она является автокефальной. Архиепископ - глава ее. Его резиденция находится в Афинах. Католичество исповедуют немногочисленные жители отдельных островов Эгейского моря, которые принадлежали когда-то Венецианской республике. На острове Родос и во Фракии живут, помимо греков, и турки-мусульмане.

Религия является составной частью множества аспектов греческого общества. Православная церковь оказывает влияние, к примеру, на систему образования. В Греции дети посещают религиозные курсы, которые являются обязательными. Кроме того, каждое утро они молятся вместе перед занятиями. Церковь влияет также на принятие решений по отдельным политическим вопросам.

Языческие организации

Суд в Греции не так давно разрешил деятельность ассоциации, объединяющей поклонников древних богов. Языческие организации, таким образом, стали легальными в этой стране. Сегодня возрождается религия античной Греции. Язычества придерживаются около 100 тыс. греков. Они поклоняются Гере, Зевсу, Афродите, Посейдону, Гермесу, Афине и другим богам.

Практически все население Греции, а именно 98%, относится к Греческой православной церкви. Оставшиеся два процента - это мусульмане, протестанты, католики и иудеи. Сторонники мусульманского вероисповедания, в основном, живут на территории Фракии и на острове Родос, католики обосновались на островах Кикладского Архипелага (Сирос, Парос, Наксос), протестантские и еврейские общины организованы преимущественно в Салониках. Кроме того, в современной Греции определенная группа населения поклоняется древним олимпийским богам Античной Греции (Додекатеон или Двенадцатибожие, по числу богов Олимпа).

Согласно греческой Конституции, каждый гражданин страны имеет право на свободу совести и вероисповедания, поэтому отношение к инакомыслящим в Греции вполне лояльно, и представители разных конфессий мирно сосуществуют.

Православная церковь Греции по своей сути является автокефальной, то есть, считается самостоятельной церковью, которая не зависит от остальных. Главой греческой православной церкви традиционно является Архиепископ Афинский, чья резиденция находится в Афинах.

Монашескач Республика Афон. Фото - ЭОТ

Также в Греции есть «Автономное монашеское государство Святой Горы», которое расположено в небольшом регионе Святой горы Афон, на одном из «пальцев» полуострова Халкидики, и признана конституционно. В отличие от приходов центральной части страны, православные церкви на горе Афон и острове Крит подчинены константинопольскому Вселенскому патриарху.

Как гласит история православия, первым проповедником христианства на греческих землях в 49 году до нашей эры стал Святой Павел. А основал в Греции православную церковь великий император Римской империи Константин уже в 4 веке. По преданию, во сне к Константину великому пришло видение креста, после которого он принял решение обратить Грецию в христианство. Первоначально греко-римское христианство не было поделено на католицизм и православие, противоречия внутри одной епархии появились значительно позже и в результате привели христианство к расколу на два автономных религиозных течения.

Связь Греции с православием имеет глубокие исторические корни. Это уже не просто религиозный институт, а сама история страны: чувства и эмоции всего греческого народа. Еще во времена правления Оттоманской империи (1433-1821 гг.) основным звеном сохранения самобытности и традиций греческого народа стала именно Православная церковь. За долгие годы оккупации греческая церковь не раз подвергалось гонениям, однако продолжала стойко и скрупулезно сохранять историческое и культурное наследие Эллады, берегла греческий язык и традиции. Благодаря этому православию удалось слить воедино религиозное самосознание и ощущение принадлежности к одной национальной общине.

Разделение государства и Греческой православной церкви. Симбиоз церкви и основных государственных институтов в Греции - это в полной мере уникальное явление. Так, строгого деления между делами государства и церковью попросту не существует, равно как и полного единения до так называемой «государственной церкви». Православие имеет огромное влияние на современное общество и государственный аппарат, однако это никак не оговорено в действующей Конституции страны. Это больше похоже на давнюю дружбу, чем на постоянное соперничество за власть и умы граждан страны.

Как охарактеризовал эту ситуацию бывший министр юстиции профессор М. П. Статопулос: «Греция - это в высшей мере религиозное государство. Это взаимовыгодный симбиоз, в котором церковь не против вмешательства государства в свои дела, так как благодаря этому Православие получает высокий статус государственного института и имеет большее влияние».

Правительство осуществляет свою законодательную деятельность с учетом интересов Православной церкви и, конечно же, своих граждан. Помимо этого, это дает определенную религиозную окраску всем политическим событиям в современной Греции, как, например, церемония открытия слушаний парламента Архиепископом Афинским или введение основ религиоведения в образовательных учрежденях. К слову сказать, перед началом уроков в любой школе или высшем учебном заведении Греции, дети и учителя должны прочитать молитву.

Еще недавно Греция была единственной европейской страной, где указывалась религиозная принадлежность в паспортах и других документах, удостоверяющих личность.

Древнегреческая религия является ветвью индоевропейской религиозной традиции. Ее зарождение хронологически связано с началом миграции и обособления "протогреческих" племен в IV–III тыс. до н.э., а ее закат приходится на V–VI вв. н.э. – окончательную победу христианства. Таким образом, древнегреческая религия просуществовала около четырех тысячелетий, и естественно, что за этот период времени она претерпела качественные изменения.

Принято выделять несколько этапов в развитии древнегреческой религии.

Древнейший, крыто -микенский этап связан с религиозными верованиями, которые сформировались в островной и материковой Греции в конце III – начале II тыс. до н.э. Он связан с существованием крито-микенской цивилизации (конец III – середина II тыс. до н.э.). Для него характерно слияние автохтонной, неиндоевропейской религиозной традиции и религиозных верований пришлых "протогреческих" племен с элементами культов ближневосточных религий. Этот своеобразный симбиоз и положил начало развитию древнегреческой религии.

В основе религиозных взглядов автохтонной критской культуры лежали аграрные культы и культы плодородия.

Центральным божеством критского пантеона можно считать Великую богиню , связанную с культом плодородия, аграрными и хтоническими культами, о чем свидетельствует иконография божества. Специфика ее культа позволяет выделить множество схожих черт с подобными же культами ближневосточного региона, известными с эпохи неолита. Согласно сохранившейся иконографии, в микенском пантеоне можно выделить и не менее почитаемое мужское божество природных стихий в образе быка и человека с головой быка.

Косвенным свидетельством существования этого божества и даже противостояния религиозных традиций, восходящих к матриархату, и патриархальных религиозных традиций служит греческий миф о Минотавре. Минотавр – обитающее на Крите чудовище с телом человека и головой быка, жившее в построенном для него лабиринте, ежегодно пожирающее семерых юношей и девушек, посылаемых в качестве дани из Афин.

В критской культуре символами этого божества выступали изображения рогов быка и обоюдоострого топора – лабриса. С этим божеством напрямую связан культ жертвоприношений и ритуальная тавромахия (сражение с быком).

С распространением и преобладанием "протогреческого" этнического компонента в критской культуре начинается микенский этап развития древнегреческой религии, для которого характерна культурная, религиозная, политическая преемственность образцам автохтонной критской культуры.

В микенский пантеон кроме прежних божеств, входят новые, индоевропейские божества, такие как Зевс, Афина, Гера, Посейдон, Гермес, Артемида, Арес, Эринния и т.д. С усилением монархических тенденций и развитием социального неравенства происходит дифференциация религиозной жизни микенских обществ. Над аграрной архаической религией Великой богини надстраиваются дворцовые культы, связанные с обожествлением правителя и монополизацией всех жреческих функций. На место матриархальной Великой богини приходит патриархальное божество, призванное укрепить престиж и властные полномочия правителя. Рост социально-политического влияния отдельных родов и становление династических принципов правления привели к доминированию культа предков и усложнению погребальной обрядности. Кризис крито-микенских обществ, связанный с природными катаклизмами и вторжением дорийских греков, привел к упадку крито-микенской религиозной традиции.

XI–VI вв. до н.э. – "архаический " этап древнегреческой религии. Он характеризуется синкретизмом микенских религиозных верований, дорийской индоевропейской религиозной традиции и элементов ближневосточных религиозных культов. Первоначально религиозная традиция представлена примитивными культами разрозненных древнегреческих племен. Этот период в истории древнегреческой религии часто называют доолимпийским (предшествующим сложению пантеона олимпийских богов).

Религиозные верования этого периода оказали большое влияние на дальнейшее развитие религиозной традиции Греции. К основным характеристикам этих верований можно отнести:

• – тотемические элементы – большинство божеств этого периода имеют ярко выраженный зооморфный облик: Аполлон – мышь и волк, Гера – корова, Афина – сова, Дионис – медведь, Зевс – бык и т.д. Широко распространены мифы о происхождении племени, рода, полиса (города- государства) от конкретного животного и божества;
• – обожествление и персонификация различных объектов окружающего мира, чувств, психологических состояний;
• – практика почитания священных мест: рощ, ручьев, рек, гор, пещер и т.д.;
• – формирование культа героев, восходящего к культу предков, герои выступали как прародители и духи- покровители отдельных родов;
• – существование отголосков шаманизма и шаманских практик;
• – отсутствие жреческого сословия как обособленной социальной группы.

В IX–VIII вв. начинается процесс переработки и систематизации племенных религиозных верований, мифологии и ритуала в единое целое. Этот этап развития древнегреческой религии получил название олимпийского и связан со складыванием общегреческого пантеона во главе с богами-олимпийцами. Создание общегреческой религии отражало момент осознания общегреческого единства, основанного на общих языке и религиозно-мифологических традициях. При этом местные, родовые, полисные культы не утрачивали своего значения, а органично вписывались в развернутую религиозно-мифологическую систему Древней Греции.

Первая попытка унификации древнегреческой религии принадлежит Гомеру (VIII в. до н.э.). В эпических поэмах "Илиада" и "Одиссея", посвященных событиям Троянской войны, дается описание космогонии, структуры мира и греческого пантеона.

Мироздание было создано супружеской парой Океаном (олицетворение мировой реки, омывающей ойкумену) и Тефидой (младшее поколение титанов). Мир имеет трехчастную структуру: небо, земля, подземный мир (последний разделен на Эреб, Аид и Тартар ). Божества древнегреческого пантеона антропоморфны и восседают на священной горе Олимп в Фессалии: по названию этой горы, греческие боги именуются олимпийскими, а древнегреческая религия часто называется "олимпийской религией".

Пантеон олимпийских богов воспроизводит структуру патриархальной семьи. Во главе пантеона стоит Зевс (бог неба, грома и молний), следующие по старшинству – Крониды (дети Крона): Посейдон (бог морей), Аид (бог подземного мира), Гера (богиня брака и семьи), Деметра (богиня плодородия), Гестия (богиня домашнего очага). Далее следуют дети Зевса: Афина (богиня мудрости и войны), Афродита (богиня любви и красоты (см. рис. 30)), Аполлон (бог искусств и врачевания), Артемида (богиня охоты), Гефест (бог огня и кузнечного дела), Арес (бог войны). К олимпийским богам стали причислять и вестников богов Гермеса (бог торговли и воровства) и Ириду (богиня радуги), а также прислуживающую па пирах Гебу (богиня юности) и советницу Зевса – Фемиду (богиню правосудия). Но выше всех божеств находится Мойра ("Судьба"), чья воля абсолютно безжалостна и неотвратима в отношении людей и богов.

Таким образом, у Гомера господствующей является идея религиозного фатализма – все поступки и события заранее предопределены высшей силой, и изменить что-либо невозможно.

Продолжателем традиции Гомера является Гесиод (VIII в. до н.э.), который в своей "Теогонии " ("Происхождение богов") дает развернутую картину космогонии, генеалогии и иерархии древнегреческих божеств. Он попытался не только совместить в нечто целое множество племенных верований греков, но и подыскать в пантеоне место фракийским, фригийским и прочим иноземным божествам, почитаемым греками – Дионису (бог виноделия), Кибеле (богиня плодородия) и т.д.

Гесиод повествует о сотворении мира из Хаоса (первоначального состояния мира), и излагает последовательную генеалогию трех поколений божеств, сменяющих друг друга. К первому поколению относятся дети Хаоса – Гея ("Земля"), породившая Урана ("Небо") и Понт ("Море"), Нюктэ ("Ночь"), Тартар ("Бездна"), Эреб ("Мрак"), Эрос ("Любовь"). От брака Урана и Геи родились титаны и титаниды – боги второго поколения: Гиперион ("Величайший" – отождествляется с Гелиосом, богом солнца), Крон ("Время"), Океан (божество космической реки, омывающей мир), Мнемозина ("Память"), Рея (богиня-мать), Тефия (божество воды), Фемида ("Правосудие") и др. Сын титана Япета – Прометей стал родоначальником людей. От брака Урана и Геи родились циклопы (киклопы ), одноглазые великаны, и гекатонхейры (сторукие пятидесятиголовые великаны, олицетворение природных стихий).

Крон восстал против своего отца Урана, оскопил его и захватил власть. Из крови Урана родились гиганты (великаны) и Эриннии (богини мщения). Крон, вступив в брак с Реей и опасаясь участи своего отца, стал пожирать своих детей. Рее удалось уберечь Зевса (бог неба, грома и молний, верховное олимпийское божество), который смог освободить своих братьев и свергнуть отца и власть титанов, основав третье поколение богов. Оставив за собой небо, Зевс отдал брату Посейдону водную стихию, Аиду – подземный мир. Избрав местоприбыванием своего поколения богов Олимп, Зевс от многочисленных жен произвел множество различных божеств, а от связей со смертными женщинами – полубогов и героев. Таким образом, в эпоху архаики греческая религия проходит путь от примитивных племенных верований до религиозного учения общегреческого уровня.

Классический этап (V–IV вв. до н.э.) в развитии древнегреческой религии характеризуется окончательным оформлением государственного полисного культа и затяжным кризисом древнегреческой религии. Последний был связан с формированием нового рационального типа мировоззрения и личности, противопоставившей себя коллективизму и коллективистским ценностям. Древнегреческая философия своим рационализмом, эмпиризмом и критицизмом нанесла сильнейший удар древнегреческой религии. Большинство древнегреческих философов так или иначе выступали против религии вплоть до проповеди античных разновидностей атеизма. Одна из причин этого – примитивизм религиозных верований (грубый антропоморфизм и т.д.), нс удовлетворявший прослойку интеллектуалов.

Кризисные явления продолжаются и на протяжении следующего, эллинистического этапа развития греческой религии (III–I вв. до н.э.), приводя к нарастанию скептических отношений к традиционным верованиям. Коренная ломка полисного мировоззрения, распространение идей космополитизма, развитие радикальных философских идей привели к усилению мистериальных и индивидуалистических форм религии, активному увлечению различными восточными культами, т.е. произошло перераспределение влияния разных религий.

Финальный этап древнегреческой религии приходится на I–VI вв. н.э. Первоначально она испытывает давление со стороны официальной древнеримской имперской религии и различных восточных верований, популярных на территории Римской империи. Ее конец был связан с победным шествием христианства, распространение которого не встретило особых препятствий на территории Греции. С господством христианства начинается латентный этап древнегреческой религии, существующей в тесной связи с христианством на уровне мелкой демонологии, домашних ритуалов и обрядности, сохраняемой по преимуществу в сельской местности (отдельные элементы – вплоть до нашего времени).

Для классической древнегреческой религии характерно несколько специфических особенностей.

Древнегреческая религия являлась развитым вариантом политеизма – генотеизмом, т.е. во главе пантеона богов стоял верховный бог – Зевс. Можно сказать, что развитие древнегреческой религии остановилось на переходном этапе от политеизма к монотеизму.

Для древнегреческих божеств характерен ярко выраженный антропоморфизм, что было связано с идеей наличия соответствий между божеством и человеком. Только божество – это совершенство, максимальное выражение витальности и потенции, признаком чего является бессмертие. Человек по сравнению с ним выглядит просто копией, лишенной этих преимуществ. Но в классическую эпоху это сходство явилось одним из объектов критики религии – что это за божества, если они совсем как люди страдают от семейных проблем, вожделеют, испытывают страх, зависть и иные вполне человеческие чувства. Порой нравственный облик этих божеств был худшим, чем у человека (так что сюжет известной оперетты Ж. Оффенбаха, где божества танцуют канкан был только утрированием реальных черт существ, составлявших древнегреческий пантеон).

Древнегреческая религия допускала возможность прямого общения с божествами и наличие переходных состояний от человеческого к божественному. Полубогами являлись отпрыски любовной связи между богом (богиней – крайне редко) и смертной женщиной (мужчиной).

Также была характерна деификация самых разнообразных явлений природы, элементов общественной и частной жизни, что в конечном счете привело к разделению всех божеств на три крупные группы: уранических (небесных), хтонических (подземных) и ойкуменических (земных).

Необходимо сказать о наличии богатой и крайне разнообразной демонологии в греческой религии. Собственно сам термин "даймон " греческого происхождения, он обозначает какую-либо загадочную (сверхъестественную) силу, как положительную, так и отрицательную по своему воздействию на человека. Народная религиозность строилась в первую очередь на почитании разнообразных духов и демонов: нимф (женские духи природы), менад (женские духи плодородия), силенов и сатиров (мужские духи плодородия). Большинство этих персонажей нейтральны но отношению к человеку, сугубо отрицательными являются только ламии – женские вредоносные существа.

Широкое развитие в греческой религии получил культ предков. Согласно представлениям греков, умерший родственник после смерти переходил в разряд подземных божеств, часто он так и именовался – теос ("бог") или же воспринимался как покровитель – даймон. Очевидно, в Древней Греции не было единой концепции личной эсхатологии, поскольку с одной стороны существовали тенденции причисления умерших предков к блаженным (вероятно не всех, но особо выдающихся), с другой стороны – гомеровское описание Аида говорит о том, что существование умерших вовсе не является состоянием блаженства. Поэтому и получили развитие культы-мистерии, направленные на то, чтобы обеспечить посвященным возможность после смерти избежать Аида и действительно приблизиться к некоему божественному блаженству.

В древнегреческой религиозной традиции была хорошо разработана категория святости. Существовало несколько терминов, обозначавших ее различные аспекты:

• – иерос – святое как часть божественной силы;
• – агнос – святое как чистое и непорочное, святое как запретное;
• – осиос – святое как установленное богами.

Противоположность святости обозначалась терминами миасма – скверна, нечистота и какиа – позорное деяние.

Фундаментальной категорией древнегреческой религии является понятие судьбы, понимаемой как предопределение, в крайних проявлениях это выражалось в религиозном фатализме. В классическую эпоху предопределение и фатализм одними из первых попали под удар критики рационального мышления и были постепенно заменены идеями личной свободы индивида.

В древнегреческой религии было две категории, выражающие представление о душе. Фюмос выражало связь души с дыханием, грудной клеткой и сердцем. Это, так сказать, материальная часть души, которая существует, пока жив сам человек. Псюхэ – некая бессмертная неуничтожимая субстанция, существующая в человеке (по мнению греков, располагалась она в голове человека). Она покидает тело после смерти и отправляется в потусторонний мир. Дальнейшая участь псюхэ крайне туманна – пребывание в одной из областей подземного мира или переселение в другое тело. Идеи метемпсихоза (переселения душ) были популярны у греков, но конкретных данных, проливающих свет па этот вопрос, к сожалению, не сохранилось.

Древнегреческий религиозный культ можно разделить на два вида: полисный (государственный или общественный) и частный.

Учитывая специфику политического устройства и менталитета греков, попятно, что доминирующими культами были полисные, обращенные к богам – покровителям полиса.

Культовая деятельность осуществлялась в многочисленных храмах, построенных в честь конкретных божеств, основным убранством которых были скульптурные изображения бога. На их территории находились и жертвенники богам. Ритуальная практика состояла из жертвоприношений, песнопений (для этой цели использовали гимны – просодии, дифирамбы, пиррихии и т.д.), чтения молитв, игры на музыкальных инструментах, танцев. Поскольку жречества как особого социального сословия не существовало, руководство полисными культами осуществляли обычно выборные должностные лица или лица, унаследовавшие жреческие должности или получившие их в дар за особые заслуги перед полисом.

Почитание общих богов различными полисами вело к образованию культовых федераций – амфиктионий, для совместного отправления культа, обслуживания и охраны культовых центров.

Частный культ отправлялся главой семьи, выполнявшим жреческие функции. В частных ритуалах важное место занимало колдовство и магия.

Как в полисной, так и в частной культовой практике активно использовались дивинации (предсказания). Любое важное дело было немыслимо без них. Воля бога, выраженная в акте предсказания, называлась "оракул". Так же именовалось и место, где оно осуществлялось (наиболее известными прорицателями являлись пифии – жрицы Дельфийского храма Апполона).

Существовало множество различных мелких и крупных праздников, но наибольшее значение имели общегреческие религиозные праздники, именовавшиеся панегиреями. Наиболее значимыми из них были Олимпийские игры в честь Зевса, Пифийские – в честь Аполлона, Немейские – в честь Зевса и Истмийские – в честь Посейдона.

Большое значение в религиозной жизни и культовой практике греков играли мистерии ("таинство"). Наиболее популярными в Греции были элевсинские мистерии в честь Деметры и Персефоны, самофракийские – в честь кабиров (низшие божества плодородия), вакхические – в честь Диониса.

Мистерии – это тайные религиозные обряды, являющиеся частью государственного культа или совершавшиеся частными лицами и религиозными обществами. Они представляли собой сложные ритуальные комплексы, включающие в себя специальные обряды посвящения (инициацию), обряды очищения, молитвенных практик, измененные состояния сознания (экстаз) и акты иерофании (проявления священного начала в чувственно доступной форме). К участию в них допускались только посвященные, обязанные сохранять в тайне все происходящее во время мистерий. Обряд посвящения нового члена назывался мистагогией, а посвященный – листом. Само посвящение состояло из очищения, жертв и "приближения" к божеству. По мере приобщения к мистериальным тайнам и обрядам посвященные делились на несколько разрядов.

Религиозные обряды в мистериях протекали по сложному сценарию, с переодеванием участников, использованием масок, пантомим, песен, танцев, музыки и т.д. Как правило, это были драматизированные представления мифов и сказаний, посвященных почитаемому божеству. Жрецы мистерий именовались иерофантами ("являющий священное"), мистерии происходили обычно в ночное время и часто были связаны с человеческими жертвоприношениями. По мнению ряда исследователей, именно мистерии привели к появлению древнегреческого театра и двух основных театральных жанров – трагедии и комедии.

Древнегреческая культура, включающая в себя религию, мифологию, философию, литературу, изобразительное и прикладное искусство, архитектуру, оказала огромное, если не первостепенное, влияние на развитие европейской культуры.

Христианство довольно много почерпнуло из греческой культуры, но принятие этих элементов происходило медленно и трудно. В итоге было заимствовано лишь то, что нс противоречило религиозным установкам христианства или могло быть с этой целью радикально переосмыслено.

Христиане первых веков с недоверием относились к любому элементу, напоминавшему о языческом культе, даже если сам по себе он не содержал ничего специфически языческого. Под древнегреческим влиянием появились некоторые архитектурные и иконографические приемы, принципы толкования текстов. В то же время греческая культура выдвинула из своей среды религиозную альтернативу христианству в виде герметических и иных синкретических учений, широко распространенных в Европе и переживших расцвет в эпоху Ренессанса.

История религии: конспект лекций Аникин Даниил Александрович

2.5. Религия Древней Греции

2.5. Религия Древней Греции