Деревья годичного цикла, или, как его часто называют, гороскоп друидов. Гороскоп друидов практически утраченное учение. Жрецы древности разработали целостную систему, благодаря которой каждый человек мог понять, зачем он пришел в этот мир, как сложится его жизнь, какие преграды он должен преодолеть на пути к успеху. Разумеется, это было сакральное знание, так что передавалось оно из уст в уста, от посвященного – посвященному, и в конце концов, было почти полностью утрачено. По обрывочным сведениям современным астрологам и эзотерикам удалось реконструировать учение друидов. На сегодняшний день никто не возьмет на себя смелость утверждать, что эта система полна. Существует несколько вариантов - этот показался мне интерес ным. Всем, кто поклоняется деревьям - ко мне никаких претензий, ибо в основном это переводы. Причем из разных источников, что можно заметить по текстам. Все вопросы к авторам, пожалуйста. Так что, не стреляйте в пианиста.

Основная идея, без глубокого проникновения в тайное знание - об этом см. ссылку - состоит в том, что люди чувствуют свое родство с растениями, чему есть научное объяснение в последних открытиях по фотосинтезу, так называемая "энергия прогресса".. Ведь первыми на земле появились растения, и они настоящие хозяева жизни - как над ними ни издевается человек со своими селекциями и генетиками, но солнечная энергия и сила вливает новое вино в искареженную природу... Вот как все в Чернобыле растет и колосится - и ничего!

Как утверждал еще Аристотель, человек воспринимает окружающее через соответствие: то, чего в нем нет, ему понять трудно. Растительные принципы процессов в человеке роднят его с удивительным многообразием флоры. Это родственное глубоко запрятано в его физиологии, с одной стороны, и в природе души - с другой. Вот на этом «флоризме» человека построен гороскоп друидов. И нам, современным людям, пожалуй, трудно это понять.
Тем не менее, расширять знания - дело хорошее.
Согласно европейским языческим представлениям человек сотворен из деревьев. По воле богов и при их непосредственном участии. Кто знает, какая доля в человеке от растительного мира? И какой тип людей пошел от каких растения? Сегодня сама мысль о настоящем тотемном происхождении сомнительна, но вот друиды были в этом уверены.

http://horoscopes.rambler.ru/astrosystems.html?sid=44545
Друиды предлагают свою систематизацию рода человеческого (по растениям), ориентированную астрономически на день солнечного равноденствия. Мы очень мало знаем о мире растений и знаем, как правило, с потребительской или эстетической стороны.Жизнь растений более таинственна и сокровенна, нежели принято думать.
А древние знали твердо, что у каждого растения есть своя душа. И есть общий родовой дух. Все сосны мечтают об идеальной сосне, все яблони имеют идеал яблони.
Чем больше мы распахиваемся для мира, тем больше мир открывается для нас. Не будем забывать о единстве мира и наследственной связи всего живого.

http://forum.runa-odin.com/index.php?showtopic=358

Первый месяц - “Beth“ (Береза): 24 декабря - 20 января
Cама береза с незапамятных времен ассоциируется с плодородием и исцеляющей магией, березовые ветви использовались, чтобы наделить плодородностью не только землю, но и скот и молодоженов. Из березового дерева (практическт во всех странах Европы!) делали колыбели для новорожденных. Cимволически и магически береза фигурирует в качестве защиты против всех несчастий, как физических, так и духовных. Береза чрезвычайно полезна и весьма благоприятна в исцеляющих заклятиях, заклятиях, направленных на упрочение урожая. Березовые ветви (особенно весенние, только что распустившиеся) справедливо считаются прекрасным талисманом, отгоняющим печали и хвори, оберегающим детей от болезней и многих других неприятностей.
Она облегчит страдания, поможет вернуть утраченные силы, легче перенести болезнь, ускорит процесс выздоровления. Общение с березой полезно людям с расстроенными нервами, находящимся в состоянии депрессии. Это дерево снимает усталость, нейтрализует негативные последствия повседневных стрессов, способствует восстановлению душевной гармонии. Береза, растущая рядом с домом, отгоняет кошмарные сны. Воздействие этого дерева продолжительно. Лучше не приходить к нему, а жить рядом, тогда оно сможет исцелить вас.
Березовые веники использовались друидами для изгнания злых духов и их влияния из человеческого тела. Известная, как Владычица лесов, береза называлась Белой березой. Ее кора часто использовалась для любовных чар. Вдохновительница, привлекательная, элегантная, дружественная, скромная, умеренная, противница вульгарного, жизнелюбка по натуре, спокойная, не очень страстная, но одаренная воображением, неамбициозная, созидательница ровной и уютной атмосферы.
Друиды верили, что береза является деревом, потенциально способным вырасти очень высоко, и потому, в астрологическом смысле, люди, родившиеся под знаком Березы, подобно кельтскому богу Тальезину, обладают очень большим потенциалом. Однако им потребуется очень большое упорство, чтобы преодолеть возникающие на их пути препятствия.

Рябина астрологически связана с Ураном, с которым связана и сила молний. Считается, что рябине молния не страшна, и поэтому, в качестве защиты этими деревьями обсаживали все поселения, а также храмы. Дух рябины представляет хранителя тайных истин - секретов, связанных с бессмертием и личной свободой богов. В кельтской мифологии рябина считалась магическим деревом, а ее ярко-красные ягоды - "пищей богов", которую охраняет зеленый дракон.
Горящая рябина призывала духов сражаться на стороне друидов. Ее ягоды оказывали магический эффект и использовались в приготовлении девяти блюд. Она исцеляла раны и могла добавить год к человеческой жизни. Рябина использовалась как оракул. Она была известна под именами “горный ясень“, “ведьмово дерево“ и “кислая яблоня“. При друидских вызовах оказывала помощь и защиту. На посохах из рябины вырезались руны. Рябиновые кресты размещались над скотом в хлевах и на крышах домов для защиты. Кроме того, считалось, что рябина может защитить от сглаза и порчи, от злой воли, поэтому гроздья рябины развешивали на жерди у входа в загоны для скота и помещали их у дверной притолоки. Ее красивый красные ягоды имеют крохотную пентаграмму, а пентаграма была древним символом сохранения. Ягоды рябины повсеместно используются в качестве амулета, защищающего от злых духов и колдовства. Рябина указывает на контроль чувств при вызовах духов. Она была священной для друидов и считалась обиталищем богини Бригид /Бригитты. Из ее древесины изготавливались посохи, палицы, амулеты и чары. Точно так же из древесины рябины могут делаться талисманы, охраняющие от искушений на пути духовного развития.
Разветвленная рябиновая ветвь помогала найти воду. Посохи, сделанные из нее, использовались для получения знания, обнаружения металлов и для ритуалов. Чувствительна, полан очарования, одаренная и веселая, любит жизнь и движение, имеет хороший вкус, артистична, страстна, эмоциональна и обидчива.

Считается, что рябина обостряет восприятие и развивает дар предвидения. В прошлом священные рябиновые рощи росли на неприкосновенных местах святилищ древних богов, поскольку рябина обеспечивала магическую защиту и способствовала предсказаниям.

До сих пор во многих деревнях по осени нанизывают на нитку ягоды рябины и носят их как бусы, давно позабыв, что именно они делают,- а между тем такой талисман всегда считался лучшей защитой от чужой магии любого сорта. Рябина – cамый лучший союзник для женщин, которые находят истинное наслаждение в физической стороне любви. Прямой контакт с рябиной способен разбудить дремлющую в женщине сексуальность. Для рябины излюбленный женский возраст около 40 лет. Таким женщинам она дарит в любви особенно теплую осень, полную сил.

Третий месяц - “Nion“ (Ясень): 18 февраля - 17 марта

Дерево чистоты и света, чьи ветви служат лестницей на Небеса. Ясень - священное дерево одного из древнейших богов - Лиира, Бога сначала безбрежного Океана Пространства, а затем, с утратой знаний, Бога мирового Океана, т.е. бескрайних водных просторов (Нептун).
Священное дерево возрождения,третье магическое дерево Ирландии (называлось так же как Торту, Дати, Ветвистое древо Аснеш). Ясень – дерево мировой оси, символизирует божественную природу человечества. Он помогает понять наше предназначение, иногда его энергия пробуждает способность к ясновидению, позволяет узнать будущее, но помогает только тем, кто искренен в своем желании познания. Ясень - это дерево возрождения и обновления. Всего в Ирландии имелось пять подобных деревьев. Три вида были вырублены в 665 году в честь победы христианства над язычеством. Следует заметить, что священное дерево Кривна в Киллуре, стояло до 19 века, но затем мигрирующие жертвы Великого картофельного голода перенесли его по частям в Америку. Все эти деревья существовали во времена друидов и считались священными деревьями. Со временем за ясенем постепенно закрепилась репутация чисто мужского дерева, подобно тому, как ольха, например, символизирует женское начало. Друидские посохи часто изготавливались из ясеня из-за его прямых волокон. Ясеневые посохи хорошо показывали себя при лечении и при использовании общей и солнечной магии. Листья ясеня, положенные под подушку, навевали вещие сны. Люди ясеня амбициозны, привлекательны и импульсивны. Они импуьсивны, талантливы, немного эгоистичны, но верны своим друзьям и близким. Иногда ум у них правит над чувствами, но к партнерству они относятся очень серьезно.

С самых древних времен ясень почитали как священное, приносящее счастье дерево, связанное с огнем, молнией и облаками. В некоторых языческих мифах его называют предком человека. Некоторые греческие семейства даже считались происходящими от этих деревьев.

В отличие от дуба, о котором до сих пор часто говорят, что он предохраняет стоящих под ним от молнии, ясень, как полагают, притягивает к себе вспышку, и потому его следует избегать во время грозы.
Змеи ненавидели ясень и держались подальше от того, кто носил с собой его древесину. Старая легенда гласит, что воду для первого омовения младенца Иисуса подогрели на ясеневых дровах, и потому долгое время новорожденных младенцев старались, по возможности, впервые искупать в воде, нагретой именно таким способом.
Пастухи предпочитали ясеневые прутья всем остальным, потому что они предохраняли скот от колдовства, а удар таким прутом не причинял животным никакого вреда.
Поляки считают ясень достойным того, чтобы вешать на него образки. На Руси верили, что он гонит и устрашает змей: от него они якобы цепенеют. Словаки полагали, что змеи так боятся ясеня, что не заползают даже в его тень. В канун Иванова дня сербы втыкали ветки и листья дерева в загоны со скотом, чтобы уберечь его от нечистой силы.
Вообще, ясень - дерево, традиционное для всех видов волшебства и гадания. Именно из его древесины изготавливаются лучшие комплекты гадательных рун, именно ее предпочитали использовать мастера для изготовления оружия и орудий, особенно имевших магическое назначение. Так, например, в Скандинавии нередко считалось, что копье с ясеневым древком является волшебным уже просто в силу того, что использован ясень: такое копье уподоблялось священному копью Одина, Гунгниру, ибо оно сработано из древесины именно этого дерева.
Свойство древесины ясеня отторгать все темное и недоброе, позволяет использовать ее в качестве индикатора темных заклятий, разрушительных для смертной жизни и опасных для человеческой души. Для этих целей обычно просят у дерева небольшую веточку, очищают ее от коры и опутывают серебряной проволокой - все при свете полной луны. В дальнейшем веточку используют так же, как лозу. Веточка будет отклоняться и выворачиваться из пальцев при приближении к чему-то враждебному светлой энергетике ясеня. Сок ясеня используется в приготовлении напитка для прорицаний воли Богов.

Четвертый месяц -- “Fearn“ (Ольха): 18 марта -- 14 апреля
Ольха - это святое дерево Брэна. В битве деревьев оно сражается на передовой. Это боевая ведьма леса -- самая горячая в бою. Хотя она плохо горит, друиды использовали ее для изготовления священного угля. Сердцевина ольхи легко удаляется, поэтому ее зеленые ветви использовались для создания свистков, призывающих Северные ветры. Молочные бадьи, сделанные из этого дерева, сохраняют молоко. Несколько ветвей, связанных вместе, могли выдвигаться на любую длину, и их использовали как знак для призыва воздушных элменталей. Древний ритуал “шептанья с ветром“ начинался с этого действия.

Связана также ольха и с производством мечей, оружейники ценили ее древесину за самый лучший уголь для расплавки металла. Подобно тису, ольха - дерево "кровоточащее", и рубить ее считалось кощунством, способным навлечь пожар на жилище того, кто ее срубил. Вероятно, вслдствии практического ее использования ольха понимается в эзотерической традиции как некий мост, соединяющий нижнее, подземное царство с надземным царством воздуха. В ирландской и британской мифологии олха как священное дерево олицетворяет собой обожествленного короля Брана. Предание сообщает, что сбылись все пророчества, какие изрекла забальзамированная голова Брана, пока ее несли через всю страну, и потому ольху связывают с защитой, способностью предвидеть будущее и прорицаниями.
Люди Ольхи - сильные личности, готовые идти по жизни своим путем. Однако это очень ухабистый путь, и отличительной чертой этого знака является храбрость. Люди Ольхи - надежные союзники, и все же они предпочитают воевать за свои собственные интересы и вести за собой других. Беспокойный дух этих людей ведет их в неведомые дали.
Ольха – дерево, покровительствующее семье; чем больше в семье детей и внуков, тем сильнее ольха поддерживает ее членов. Она укрепляет родственные связи, сплачивает всех членов семьи, ей свойственно соединять людей в род. Если вы придете к ольхе с проблемами родственных взаимоотношений, она охотно поможет вам найти решение. Это дерево для женщин – хранительниц очага, дерево «большого дома». Ольха поможет вам «привязать» мужа к дому.

Священные деревья славян ======================= Часто ли мы вспоминаем о лесе? Только когда едем отдыхать туда. А часто ли мы прикасаемся к деревьям? Только когда собираем их плоды. А у наших предков всё было по-другому – они любили, уважали и берегли лес.

Наших предков окружал более интересный мир, чем нас. Они умели видеть волшебство и душу в вещах, на которые мы сейчас не обращаем внимания. Даже к деревьям они относились как к живым существам, способным на общение и дружбу, а лес считался кормильцем. Мы можем найти этому подтверждение в многочисленных старинных сказках, загадках, поговорках, пословицах и песнях наших предков. С помощью деревьев наши предки умели лечиться: отправляясь в лес за грибами или ягодами, они подолгу сидели под «своими» деревьями, разговаривали с ними, дотрагивались. Современные учёные называют подобную практику дендротерапией, и утверждают, что такие прогулки нормализуют давление и приносят душевное и физическое облегчение. Вообще, наши предки, как и все другие народы, жившие в лесу, питали большую любовь к деревьям. И это не могло отразиться в их мировоззрении, где фигурирует архетип Мирового Древа. ДРЕВО ЖИЗНИ - МИРОВОЕ ДРЕВО Образ Мирового Древа был известен в мифологии многих народов. Он играл существенную роль в мировоззрении также и у славян. Это Древо было символом жизни, пространства, и времени. На его ветвях стояло небо, а о его корни опиралась земная твердь. Крона Древа символизировала мир светлых духов, корни – мир тёмных духов, а ствол – земное пространство, где жили люди. Древо разделяло эти пространства, и пока оно стояло, мирозданию ничто не угрожало.

В мифологии славян Мировое Древо находилось в пуповине (то есть центре) всего мира: на острове посреди всех морей, на камне Алатырь. Его изображали яблоней, явором, но чаще всего – дубом. У корней Древа сидела змея, горностай или другой хищник, а над ним в ветвях вила гнездо птица. Эти животные вечно враждовали друг с другом, и их вражда символизировала борьбу добра со злом.

Изображением Мирового Древа украшали одежду, домашнюю утварь, рабочий инвентарь. В одних случаях оно должно было играть охранную роль, в других – приманивать удачу, здоровье, богатство. Также Древо фигурирует в загадках и в магических заговорах.

ЗАПОВЕДНЫЙ ЛЕС Свои обряды славяне чаще всего устраивали в лесах и рощах. Каждому божеству следовало ставить святилище среди деревьев определённого вида. Иногда их сажали специально, и тогда получалась целая роща. То место, в котором находилось святилище, становилось заповедным. Его называли «праведным лесом» или «божелесьем». Заповедная роща находилась за пределами селения. Заходить в неё просто так или, тем более, рубить в ней дрова, строго запрещалось. К капищу вела неприметная тропа, а само святилище представляло собой круглую поляну, обнесённую частоколом из брёвен. Алтарь устраивался в центре, чаще всего под большим старым деревом, а вкруг него стояли деревянные идолы. В дни празднеств в святилище собиралось всё селение, они проводили обряды и приносили дары богам. Нам сейчас может показаться странным, что у славян рубка деревьев, никому и ничему не мешавших, или дававших летом тень, считалась грехом. Деревья уважали сами по себе, и их бесцельное уничтожение осуждалось так же, как излишняя жестокость к животным или грубое отношение к людям. Ещё большим почётом пользовались очень старые деревья. Их старались не рубить без большой надобности и называли Царь-дерево. А в самые стародавние времена волхвы и племенные вожди налагали строгий запрет на рубку определенных видов деревьев, которые считались священными и почитались как тотемы – прародители племени. С принятием христианства это ушло, но почитание особых видов деревьев осталось. ДУБ - СВЯЩЕННОЕ ДРЕВО СЛАВЯН Спрадавних времен был у славян священным деревом - царем лесов. Дуб по праву занимает первое место в славянском дендрарии. Славяне называли его Царь Дуб, и, согласно поверьям, на нем обитал царь птиц орел. Бог-отец выступал под именем или в форме именно дуба. В народных представлениях дуб выступает как символ мужского начала, главенства, силы, мощи, твердости.

Силу этого дерева, Дуба, воспевали в своих песнях не только наши предки, но также и европейцы. Они преподносили ему дары, возносили молитвы и сделали его неотъемлемым атрибутом множества обрядов, таинств и праздников. О Дубе говорят, что мудрость его в корнях, сила в стволе, а сострадание в листьях и ветвях, потому данное дерево стало истинно мужским символом. Если задать вопрос: из какого дерева славяне строили себе дома? То, безусловно, ответом на него будет – Дуб. Он - это крепость и сила, оплот и основа всего сущего, потому его часто называют Древом Мира. Наши предки именовали его не просто символом дерева у славян, а Царём деревьев. Данный элемент во всём многообразии отображён в фольклоре нашего народа, ведь нередко именно Дуб становился центральным элементом сказаний, легенд. В стихах и поэмах можно отыскать ту значимость, которой отцы наши наделяли дубовые рощи. Храмы Богов наших, в частности Перуна и Велеса, строились именно в дубовых полесьях. Большое количество обрядов, которые проводились при рождении ребёнка или беременности, включали в себя дубовые ветви, если же родители желали иметь мальчика. Наличие Дуба, посаженного отцом во дворе дома, обуславливало крепость рода, а именно силу, здоровье и надёжность мужчин его. Потому, когда во дворе начинали отмирать дубы, то это считалось истинно дурным знаком, пророчащим скорую гибель семьи. БЕРЁЗА - СИМВОЛ НАЧАЛ И СВЕЖЕСТИ Одно из самих распространённых на Руси деревьев - это Берёза. И хотя березы растут во всем мире, нигде их не любят и чтят так, как у нас на родине. Так было во все века. Ведь береза в славянской мифологии также считалась священным деревом.

Наши отцы видели в этом дереве чистоту и начало всея, то есть береза воплощала в себе женское начало. На века в нашем фольклоре связан символ тонкой и стройной берёзы со станом девушки. Любая девушка в будущем мать, потому нередко обереги и талисманы выполнялись из коры и ветвей этого прекрасного дерева, призванные в будущем оградить своего носителя от бед и зол. Берёзовый сок можно считать настоящим целебным снадобьем, способным очистить организм и кровь от заразы. Берёзу так же, как и мудрый Дуб, нередко использовали в народных обрядах, преимущественно в тех, которые носили характер замужества. Например, известны старинные гадания, когда девушки, надеясь найти суженого, пускали по течению реки берёзовые венки. В том деле, согласно поверью, им помогали русалки, которые, также согласно фольклору, сидели именно на берёзах, что растут у берегов прудов, озёр и рек. Праздник Русалии был праздником рождения Русов. Рождение – начало – материнство. Именно таково значение этих берёз у славян. СОСНА - ДРЕВО ПУТИ И СУДЕБ Ещё одно священное дерево славян – Сосна. Значение, которым его наделяли наши отцы, одно из наиболее сложных и загадочных.

Они именовали сосну осью мира, путеводной нитью, дорогой, судьбой. Из сосновых дров часто складывали погребальных костёр, служащий символом именно неотвратимой судьбы, которая ждёт каждого из нас. Данных культ прощания с телами отсылает нас к богине Макоши, которая опять же является богиней Судьбы. Она является одной из главных фигур в Мироздании, Богиней Космоса. Сосна служила в основном в целебных и лечебных обрядах. Отвары, припарки изготавливались из смолы, пыльцы, хвои и шишек. Говоря о последних, опять же стоит упомянуть о том, что на древе одновременно растут как женские, так и мужские шишки, а что может объединить мужчину и женщину в единое начало? Лишь судьба. Связывая воедино, сосна одновременно вела и поддерживала наших предков. ОСИНА - ДРЕВО КОНЧИНЫ И СМЕРТИ Осина всегда синеет по своему спилу, а синий цвет наши предки именовали тенью смерти. Несмотря на то, что данное древо называли символом кончины, конца пути, оно вовсе не носило негативный характер. Осина, будучи символом смерти, одновременно позиционируется как и мощнейший оберег от неё. Воля Богов иногда бывает капризна и неустойчива, а гнев их мог быть направлен и на тех, кто не имел за собой недобрых заслуг. Дабы кара не постигла невиновного, люди изготовляли осиновые обереги, которые способно были укрыть их от гнева.

Беря во внимание важность и символизм данного древа, славяне изготавливали из него не только талисманы-обереги, но также и оружие, доспехи. Например, осиновые копья. Согласно фольклору, осиновое копьё могло не только убить воина, но и оживить его. Это лишний раз говорит о том, что осина имела вовсе не негативный оттенок, а благостный, справедливый. То есть смерть, воздаваемая осиной, есть своевременна. По тому же принципу осиновый кол в фольклоре фигурировал как основное средство от нечисти, такой, как вампиры и упыри. Считалось, что вампиры и упыри одновременно и живы и мертвы, они нарушают естественный порядок вещей, противоречат ему. ЕЛЬ - СИМВОЛ ВЕЧНОЙ ЖИЗНИ Едва ли можно переоценить значение Ели для славян. Ель выступает в качестве одного из важнейших духовных ключей, являясь одновременно и целью бытия, его смыслом, и самым бытием. Ведь Ель является символом вечной жизни.

Священные деревья славян

Славяне и мир природы –растений и животных неразделимы. Им знали цену, от них зависели, их наделяли особыми свойствами и качествами, им поклонялись, молились использовали в обычаях и обрядах. Пять деревьев считались символами мирозданья. Они являлись примерами Мужского и Женского начал. Символизировали жизнь и отвечали за её продолжительность, переход в Вечную Жизнь тоже связывали с растениями.

Вся жизнь человека и быт были не отделимы от мира природа растений. Часто необъяснимый и причудливый мир верований, до сих пор является представлением мудрости и прозрения.

Дуб – священное дерево славян

Мощь сего дерева, Дуба, воспевали в традиционных песнях не только наши праотцы, но еще и европейцы. Они преподносили ему дары, возносили молитвы и поместили его в центр большинства обрядов, таинств и праздничных дней, как главный атрибут. О Дубе в притчах, беседах, СКАЗАНИЯХ И ПЕСНЯХ указывают, что, собственно, мудрость его в корнях, мощь в стволе, а сочувствие или сила защиты слабых в листьях и ветвях. Потому и стало данное дерево подлинно мужским. Эмблемой мудрости, мужественности.

Если вспомнить, из какого дерева славяне возводили для себя дома, то, абсолютно точно, ответом на него станет – Дуб.

Он - это прочность и мощь, цитадель и база всего сущего для многочисленной семьи. Как следствие или благодаря его качествам, Дуб нередко именуют Древом Мира. Для древних славян оно было не только эмблемой, а Царём деревьев.

Нашли эти верования отражение и в славянском фольклоре. Как раз Дуб становился центральным составляющей ведических сказаний, легенд. В стихах и поэмах возможно найти ту значимость, которой славяне наделяли дубовые рощи.

Храмы Богов наших, в частности Перуна и Велеса, возводились как раз в дубовых полесьях. Деревья, представлялись, как столпы мироздания славянской жизни. Многочисленные обряды, которые велись при рождении ребёнка или же беременности, включали в себя дубовые ветки. Не забывали о них, если делали заговоры на рождение мальчика.Там, где это было возможно, во дворе дома основатель семейства старался высадить молодое дубовое деревце. Оно становилось основателем большой семьи, обуславливало прочность семейства. А ещё делилось с мужскою частью семьи мощью, силой и надёжностью и крепостью. Если дерево заболевало: начинали засыхать листья, отмирать веки, то по поверьям, это пророчило крах семьи, было предостерегающим признаком.

Берёза – знак начал и бодрости

Одно из самих распространённых на Руси деревьев - это Берёза, и имя связывали с основой “белый”. Древние славяне лицезрели в данном дереве чистоту и «начало всея», то есть береза воплощала женское начало. На века в русском фольклоре связаны два символа: тонкая, высокая, трепетная берёза и стан молодой девицы. Каждая женщина, в будущем мама, с удовольствием покупала идолы и талисманы из коры и веток сего великолепного дерева, призванные в будущем оградить хозяйку и младенца будущего от бед и зол. Берёзовый сок считали истинным лечебным снадобьем. Пили, как укрепляющий напиток, готовили квасы на берёзовом соке. Считали его лекарством, способным очистить организм и кровь от заразы.

Берёзу, например, как и умный Дуб, зачастую воспевали и использовали в этнических ритуалах, большей частью в тех, которые связаны были с замужеством. К примеру, популярны древние гадания, когда девицы, надеясь отыскать суженого, пускали по направлению течения речки берёзовые венки. Сообразно поверью, им могли помочь русалки, которые по традициям фольклора, посиживали как раз на берёзах, собственно что вырастают у берегов прудов, озёр и рек. День

Русалии был праздничным днем рождения Русов. Рождение – начало – материнство. Как раз таково смысл данных берёз у славян.

Сосна – древо пути и судеб

Еще одно священное дерево славян – Сосна. Смысл, коим его наделяли наши основатели, одно из более трудных и таинственных. Называли сосну осью мира, путеводной нитью, тропинкой, которая приведёт в светлое завтра и безоблачное будущее, дорогой в мир вечный. Из сосновых дров нередко складывали погребальных костёр, служащий эмблемой как раз непредотвратимой участи, которая ожидает всякого из нас. Такой культ прощания с телами умерших отсылает нас к богине Макоши, которую славяне считали богиней Участи или Удачи. Она считается одной из ключевых фигур в Мироздании, Богиней Космоса.

Сосна часто использовалась в лечебных и целительных ритуалах, как центральный атрибут. Отвары, припарки изготавливались из смолы, пыльцы, хвои и шишек. Говоря о последних, снова же стоит упомянуть о том, собственно что на древе в одно и тоже время вырастают как дамские, например и мужские шишки. Это интересно и знаково потому, что наглядно возможно совмещение женского и мужского начал в единое целое.

Осина – древо кончины и погибели

Осина всякий раз изменяет цвет своего спила до синего.А такой оттенок древние славяне называли «тенью погибели».Древо именовали эмблемой кончины, конца пути. Его часто высаживали на кладбищах, рядом с могилами усопших. Будучи эмблемой погибели, смерти в одно и тоже время, Осина позиционируется, как и мощный идол от неё.

Производили, такие обереги от сглаза, наказания и гнева богов из осиновых веток и ствола.

Учитывая значимость и символизм древа, славяне производили из него не лишь только талисманы-обереги, но еще и орудие, доспехи. К примеру, осиновые копья. Сообразно фольклору, осиновое копьё могло не лишь только уничтожить ворога, но и воскресить его.

В фольклоре этот природный объект – Осина – фигурировал, как ведущее средство от нечисти, вурдалаков и упырей. По представлениям древних славян, вурдалаки и упыри в одно и тоже время и живы и мертвы. Что является неестественным и противоречит порядку вещей в природе.

Ель – знак нескончаемой жизни

В славянской мифологии Ель занимает одно из главнейших мест. Переоценить его не возможно.Ведь Ель является символом вечной жизни. Всё, что считалось вечным, относили или связывали с елью. Например, музыку, которая никогда не ичезнет. Потому музыкальные инструменты старались изготавливать из этого дерева. Домашнюю мебель, посуду, детские люльки… Использовали хвою и ветки при изготовлении припарок и отваров при излечении болезни и желания долго-долгой жизни.

Специалисты считают, что такое отношение к ели, как символу вечной жизни, было заимствовано и другими культурами.

Например, египетские пирамиды по форме очень схожи с кроной ели. Особенность вечной жизни старались подчеркнуть и при сооружение пирамид, как саркофагов, сохраняющих жизнь на века.

омывается водами Индийского океана и его Бенгальского залива. Отделён от Индостана Манарским заливом и Полкским проливом. Так называемый Адамов мост - отмель в Полкском проливе - когда-то полностью соединял Шри-Ланку с материком, но, по данным летописей, был разрушен землетрясением около 1481 г.

Столица Шри-Ланки

— Шри-Джаяварденепура-Котте

Священное дерево Бо Шри-Ланки

История

Избавившись от назойливых англичан, жители Цейлона не мешкая переименовали свою страну так, как считали нужным. Так появилось государство Шри-Ланка. И хотя производимый здесь ароматный чай по-прежнему называется цейлонским, Шри Ланка также далека от Цейлона, как и от Великобритании. Именно здесь уже почти пять тысяч лет стоит дерево Бо. Именно под этим деревом принц Гаутама достиг Просветления и стал Буддой. Именно здесь гигантская змея укрывала медитирующего принца от непогоды под своим капюшоном. Это самое старое дерево на Земле и, похоже, оно еще увидит гибель этого мира.

Дамбулла

— старинный комплекс пещерных храмов тоже имеет свои маленькие, но неразгаданные тайны. Именно здесь вдоль одной из стен в толще камня проделан неширокий желобок, вода в котором бежит… вверх. Она достигает самой высокой точки пещеры и оттуда уже согласно закону тяготения падает вниз в большую золотую чашу.

Туристический рай

Туристам, прибывающим в этот райский уголок, следует знать и соблюдать некоторые правила. Нельзя показывать на кого-нибудь пальцем, это не просто невежливость — это прямое оскорбление. Перед входом во двор и помещение буддийских храмов снимается обувь. Чтобы сфотографировать местного жителя, необходимо прежде получить у него разрешение. Если будете бездумно щелкать фотоаппаратом направо и налево, проведя большую часть отдыха в полицейском участке.

Священное дерево Бо

Дерево Бо (Bodhi Tree) — один из священных объектов поклонения для миллионов буддистов во всем мире, которые приезжают в Анурадхапуру, сохранившую свою известность как средоточие исторических памятников и святых буддистских мест.

Это дерево (одно из самых древних в мире) было выращено из отростка индийской дикой фиги, саженца, взятого от дерева в Будха Гойя (Непал), под которым Будда обрел просветление. Отросток был привезен на остров в III в. до н. э. монахиней Сангамиттой, дочерью индийского императора Асоки, и был посажен в королевском парке Анурадхапуры.

Бо — самое старое дерево на Земле

Так как дерево Будха Гойя в Непале не сохранилось, то Бо – это самое старое дерево на Земле: его возраст – 23 века.

Само дерево небольшое, держится на подпорках. Рядом с ним растет большое защитное дерево.

Тысячи паломников приезжают каждый год, чтобы полюбоваться святынею, для поклонения даже построен отдельный храм Ланкарма. Чтобы увидеть дерево Бо своими глазами, нужно пройти через два кордона охраны, и тогда вы сможете подойти почти вплотную к золотому забору, который окружает священное дерево. Около этого заборчика можно наблюдать буддистов, которые стоят и ждут, когда со священного дерева упадут листочки. Эти листочки они заберут домой, чтобы осталась память о паломничестве на остров Цейлон – остров древней буддистской традиции. Кто-то прямо здесь медитирует или молится — иногда сутки напролет.

Это растение находится в городе Анурадхапура, и известно почти по всему миру. Его значение не столько в его возрасте и даже не в его размерах. Причина такой известность казалось бы обычного дерева – религия и легенды, которые вполне могут оказаться правдивыми.

Именно сюда каждый год приезжает множество буддистов, для которых это дерево священно. Но приходят сюда и просто туристы, которые мечтают посмотреть на это уникальное растение. Причиной тому является его история.

Это не просто дерево, это отросток индийской фиги. Он был взят в глубокой древности у того дерева, которое дарило свою тень Будде в тот момент, когда он обрел просветление. Само то дерево носит, точнее, носило название Будха Гойя. Произрастало если верить древним текстам оно на территории Непала. Но сегодня увидеть его уже невозможно, и единственное, что остается туристам и истинным буддистам – это его часть, его отросток, который уже сегодня стал одним из самых интересных деревьев на земле.

Подтверждением того, что это именно отросток самого священного из деревьев мира это древние тексты. Они прямо указывают на то, что одна из дочерей индийского императора привезла росток прямо из Непала. К тому времени она уже была монахиней, и это действие имело для нее не меньшее значение, чем сейчас имеет для всех поклоняющихся Просветленному. Именно она, девушка по имени Сангамитта, посадила его и в землю у королевского дворца древнего города. С тех пор оно растет и укореняется все глубже в этой земле.

Простых туристов мало интересует буддийская история этого дерева, более интересна датировка. Получается, что сегодня это растение одно из самых старых в мире – его привезли и посадили по древним текстам еще в II веке до нашей эры, а это означает, что сегодня ему уже более двадцати трех столетий.

Не смотря на такой возраст само священное древо невелико, и держится оно за счет специальных подпорок. Но рядом растет и крупнее дерево для его защиты.

Каждый год сюда приходят тысячи паломников, для которых построен отдельный храм.

Священные деревья

Своеобразным разрядом культовых мест являлись священные деревья и священные рощи, «древеса» и «рощения» по терминологии средневековых книжников.

Одним из почитаемых деревьев была береза, с которой связан целый ряд весенних обрядов и хороводных песен. Не исключено, что береза была посвящена берегиням, духам добра и плодородия.

Этнографы собрали много сведений о «завивании» молодых бе резок, о весенних ритуальных процессиях под связанными ветвями берез. Вовлекаемые в языческий ритуал деревья щедро украшались лентами и вышитыми полотенцами-убрусами.

Вышивка на убрусах содержала изображение тех богинь, которыми в эти сроки производились моления и приносились жертвы: фигуры Мокоши и двух рожениц (матери и дочери) Лады и Лели. Моления в «рощениях», в «древах» можно уподобить позднейшему церковному молению; здесь храму соответствовала роща или поляна в лесу, фресковым изображениям божеств – отдельные почитаемые деревья (или деревья-идолы), а иконам – изображения Мокоши и Лады на убрусах.

А. Куинджи. Березовая роща. 1879 г.

Деревья, расположенные около родников, источников, криниц пользовались особым почитанием, так как здесь одновременно можно было обращаться и к вегетативной силе «рощения», и к живой воде бьющего из земли ключа. Смысл обращения к родниковой воде и возникновение сказочного понятия «живой воды» объясняется часто проводимой в антиязыческой литературе мыслью: «Рекосте: створим зълая, да придут на ны добрая – пожьрем студеньцами и реками и се тем, да улучим прошения своя». «Ов требу створи на студеньци, дъжда искы от него».

От культа березы и деревьев, растущих у студенцов, существенно отличается культ дуба. Дуб – дерево Перуна, крепчайшее и наиболее долговечное дерево наших широт, – прочно вошел в систему славянских языческих обрядов. Славянская прародина находилась в зоне произрастания дуба, и верования, связанные с ним, должны восходить к глубокой древности.

Вплоть до XVII–XIX вв. дуб и дубравы сохраняли первенствующее место в обрядности. Деревенский свадебный поезд после венчания трижды объезжал одиноко стоящий дуб; Феофан Прокопович в своем «Регламенте духовном» запрещает «перед дубом молебны петь». К дубу приносили в жертву живых петухов, кругом втыкали стрелы, а иные приносили куски хлеба, мясо и что имел каждый, как требовал их обычай.