Учебное пособие для вузов

ЧАСТЬ II

КУЛЬТУРА И РЕЛИГИЯ

ГЛАВА 1. МЕСТО РЕЛИГИИ В КУЛЬТУРЕ

Основные понятия : Религиозная культура. Теология и светская теория о взаимосвязи религии и культуры. Сущностные характеристики религии в культуре. Религиозность и духовность.

Религия в культуре

Культура в широком смысле включает религию как форму культуры. Среди концептуальных подходов к пониманию культуры есть вариант сведения культуры к религии, верованиям, священному, культу.

Следует различать понятия «религия в культуре» и «религиозная культура». Религиозная культура является сложным комплексным социокультурным образованием, формой или сферой культуры. Религиозная культура – это совокупность имеющихся в религии способов и приемов осуществления бытия человека, которые реализуются в религиозной деятельности и представлены в ее продуктах, несущих религиозные значения и смыслы, передаваемых и осваиваемых новыми поколениями. Деятельностным центром религиозной культуры (религии) является культ (И. Яблоков).

Место религии (религиозной культуры) в культуре, ее влияние на отдельные части и культуру в целом, как правило, диктуется конкретной концепцией взаимоотношения культуры и религии.

В отечественном светском религиоведении проблема соотношения культуры и религии стала рассматриваться сравнительно недавно. Философия религии несовместима с вульгарным подходом к религии, где она низводится до явления вне культуры, антикультуры, и не приемлет соответствующего уровня размышления в религиозно-философской традиции. Религия является элементом культуры, который в определённых исторических условиях играет в системе духовной культуры существенную роль. Религия связана в основном с репродуктивным (нетворческим) элементом духовной культуры. Сущность религии не содействовала развитию личности, чего нельзя сказать о внерелигиозных функциях религиозных организаций. Последние в определённых условиях могли выполнять творческие функции по отношению к личности, социальной (класс, этнос) группе и обществу в целом (Д. Угринович).

Теология о взаимосвязи религии и культуры

В теологии религия является основополагающим элементом духовной культуры. Метафорический тезис английского историка религии, этнографа Дж. Фрэзера «Вся культура – из храма» можно считать эпиграфом к конфессиональной культурологии. Осмысление культуры в исламе, возникшее значительно позднее христианского, включает все особенности теологической концепции. Празднование в 1980 году XV века хиджры (мусульманское летосчисление) велось под знаком признания ислама «цивилизаторской религией». Теоретики ислама выделяют те стороны конфессии, которые могут быть истолкованы в выгодном свете по сравнению с историей конфликтов христианской и светской культуры. Отстаивая приоритет оседлой, в первую очередь городской культуры, теоретики ислама видят одно из главных достижений мусульманства в строительстве исламских городов как культовых центров и мест сосредоточения, развития образования, науки, литературы. Утверждается, что в отличие от христианской культуры, ислам, следуя букве и духу Корана, соединил в себе этику и науку. Наука в мусульманском мире развивалась не вопреки, а благодаря исламу. Следует вывод, что отсутствие конфликта между знанием и верой в культуре мусульманских стран обеспечило единство мусульманской культуры, ее благотворное влияние на мусульманские народы. Почти полное отсутствие светских традиций в исламской культуре рассматривается не как свидетельство отсталости региона, а моральное превосходство и особо прогрессивный характер универсального ислама в сравнении с немусульманскими конфессиями.

В современном православии получила широкое распространение «единая философия культа», разработанная философом и богословом П. Флоренским. Понять культ можно не рассудочным разумением, а жизненным с ним соприкосновением. Культ рассматривается как бутон культуры, предметы культа трактуются как осуществлённое соединение временного и вечного, нетленности и гибнущего. Наряду с теоретической и практической деятельностью П. Флоренский выделяет литургическую, производящую святыни. Культ и литургическая деятельность являются источником и вершиной культуры. Святыни – первичное творчество человека; все культурные ценности производны от культа. Развитие первоначальных элементов богослужения ведёт к выветриванию собственно обрядового действия и возникновению светской философии, науки, литературы. Техника обряда в своем развитии дает экономику, технику. Рост материальной техники есть процесс распада религии. Культура двойственна, в ней сочетается природное, стихийное – титаническое, выросшее из земли – с началом связывания и ограничения, светлым образом. Культ совмещает две человеческие правды: правду бытия и правду смысла. Одностороннее увлечение утилитарным элементом в западноевропейской жизни ведёт к потере сакральной части содержания культуры. Западноевропейская гуманитарная цивилизация в концепции П. Флоренского почти смерть человеческой культуры. Природа культа, его связь с феноменом культуры рассматривается и в концепции Н. Бердяева. Культура имеет религиозные основы. Свои символы культура получила от культовой символики. Культура – это культ предков, почитание могил и памятников, связь поколений. Чем древнее культура, тем она значительнее и прекраснее. В культуре происходит великая борьба вечности со временем. Античная культура вошла в христианскую церковь: византийская - в православную, римская - в католическую. Революция враждебна церкви и культуре, является варварским восстанием против культуры. Культура аристократична, но приливы варварства, устраняющие из культуры культ, одновременно обновляют дряхлеющую культуру. Христианство, спасшее в свое время античную культуру для вечности, ныне стареет. Нового религиозного света пока не видно, антихристианское варварство не спасает европейскую культуру, а скорее грозит ей антикультурой.

Ж. Маритен, французский философ католицизма, полагает, что культура и цивилизация должны быть в природе человека, но могут и отклоняться от человеческой природы. Культура – творение духа и свободы. Истинный человек сформирован разумом и добродетелью изнутри. Культура соприродна духовности, следовательно, и религии. Культура – верховный оживляющий дух цивилизаций и культур, и в то же время она независима от них, свободна, всемирна. Современная культура, исходящая из Реформации, Ренессанса и философии Декарта, антропоцентрична и цели у неё сугубо земные, но в ней есть религиозное зерно и потому она развивается. Христианские гуманизм и миропонимание подавлены, но не отвергнуты. Человек может раскрыть свою подлинную и глубинную природу только с помощью небесного благословения. Все иные религии, кроме католицизма, считает Маритен, составляют часть определённых культур, приспособленных к определенному этническому духу. Лишь католическая религия, будучи сверхприродной, стоит над культурой, над расой, над нацией. Современная католическая «теология культуры» подразумевает под культурой все средства, с помощью которых человек облагораживает и выражает самые разнообразные проявления своей души и тела. Автономия культуры относительна, поскольку есть внутренняя зависимость культуры от Бога. Программа современного католицизма в сфере культуры сформулирована в выступлениях папы Иоанна-Павла II в 1980 году. Исходным принципом католического понимания культуры считается её гуманизирующий характер без односторонности дегуманизирующих псевдокультур в духовно-материальной предметности. Другой принцип состоит в неразрывной связи между достоинством человеческой личности, свободой и культурой. Мораль, основанная на вере в Бога, составляет первое и фундаментальное измерение в культуре. Социальная любовь христианства, идущая от любви Бога, является основой цивилизации истины и любви, полезной для человека и его евангелизации (распространение христианства), как части инкультурации народов третьего мира. Католицизм оказался в данном случае в трудном положении, поскольку новые независимые страны, во-первых, стремятся развивать собственную культуру, во-вторых, рассматривают христианство как часть колониальной культуры, трактуемой, как правило, в качестве главной причины их собственного культурного провинциализма. Следовательно, «теология культуры» объективно заинтересована в дистанцировании от светской культуры в её буржуазно-либеральном и демократически-социалистическом вариантах.

Крупнейший протестантский теолог и философ П. Тиллих в своей «теологии культуры» полагает, что религия пронизывает или должна пронизывать всю личную и общественную жизнь человека, ибо всё духовное в человеке, всё то, что реализуется в культуре, по содержанию и смыслу религиозно. Идеал П. Тиллиха – общество, преодолевшее раздвоение светского и мирского, гибельное как для светской культуры, так и для религиозной, ибо религиозный принцип может осуществиться только в связи с внерелигиозными культурными функциями. Он не согласен с тем, что разум и откровение несовместимы. Человеческий разум вторичен и относительно самостоятелен, поэтому несёт в себе разрушающее начало. Разум может впадать в автономию или в противоположное состояние – состояние авторитарности. Обе крайности губительны для разума, поскольку являются следствием утраты своего глубинного источника. Отсюда упадок духовной жизни и дегуманизация общества к ХХ веку. Поиск выхода из этого конфликта должен быть поиском откровения. Без обращения к религии не спасти общество, культуру от деградации вместе с разумом. Религиозные символы каждым новым поколением должны быть интерпретированы с учетом особенностей духовной жизни времени.

Светская теория о месте религии в культуре

В светской теории культуры религия рассматривается в связи с другими явлениями культуры. Конкретная значимость религиозного феномена в каждой концепции представляется по-своему, в зависимости от исходной позиции мыслителя, а также от понимания культуры и религии в данной теоретической системе.

В «линейных» концепциях культуры К. Маркса и Ф. Энгельса, Ф. Ницше и М. Вебера социокультурный противоречивый процесс имеет прогрессивную или регрессивную направленность.

Концепция социокультурного прогресса К. Маркса и Ф. Энгельса строится на способе производства материальных благ, определяющем общественно-экономическую формацию (тип общества), а также смену формаций в направлении от социальной необходимости к социальной свободе. Религия является формой идеологии, наиболее удалённой от материальных отношений. Место религии в идеологической надстройке означает, что она – по сравнению с другими явлениями надстройки – в наименьшей степени зависима от изменений в реальном базисе и, в свою очередь, минимально воздействует на материально-производственные отношения. Это взаимовлияние проходит через другие формы идеологии: право, политику, искусство, мораль. Ф. Энгельс разделяет точку зрения своих современников на основные этапы развития культуры – дикость, варварство, цивилизация. В концепции постиндустриального (информационного) общества (З. Бжезинский, Д. Белл, А. Тоффлер и другие), три стадии развития общественных систем опираются на экономику, технологию производства. Религия играет определённую роль в каждой из стадий, - от доминирования церкви и армии в социальной организации традиционного (аграрного) общества, до одного из множества элементов духовной культуры в постиндустриальном обществе.

Ф. Ницше строит свою философию культуры на приоритете искусства, неправомерно оттеснённого наукой. Христианство, как образ религии, философ представляет негативным мировоззрением, нарушившим естественный ход развития культуры Европы. Нарушена гармония двух начал: дионисийского (игра жизненных сил) и аполлоновского (размеренность). Чрезмерное развитие аполлинизма с христианским мировоззрением в основе и соответствующей наукой превращают мир в чрезмерную упорядоченность, где нет места игре жизни, где господствует посредственность. мировоззрением – составная нигилизма Ф. Ницше.

М. Шелер, основоположник философской антропологии и теоретик феноменологии, в своей «социологии культуры» утверждает логику смысла. Поскольку каждый феномен человеческой жизни представляет собой единство витальных (жизненных) и духовных начал, постольку реально-социологические и духовно-культурные факторы включаются в историю в определённой последовательности. Сочетание реальных и культурных факторов различно в религии, философии и науке. Религия – необходимый компонент всякого знания, «освобождающее» знание вообще. Становление человека как духовного существа есть одновременно осуществление божественного в человеке.

Необходимо отметить, что М. Вебер, продолжая традиции германской теоретической мысли, следует скорее Гегелю, чем Марксу. Религия играет значительную роль в культуре, понимаемой мыслителем как ценность. В социологии права и политики из трёх идеальных типов легитимной власти (господства), два – харизматический и традиционный – опираются на веру в святость и реальность сверхъестественного. В незавершённой социологии религии М. Вебер рассматривает хозяйственную этику всех мировых религий как источник социальной организации. Этический кодекс протестантизма, в частности, стимулировал развитие европейского капитализма, следовательно, господство этой цивилизации в современности. Но протестантизм, это ещё и шаг в процессе рационализации, «расколдовывания мира», достигшего вершины в современном ему капиталистическом обществе. В «расколдовывании» заключается смысл современного социокультурного развития.

В концепциях локальных культур и цивилизаций «линейный» характер мирового социокультурного процесса заменяется плюралистическим принципом равноценных относительно замкнутых культурных систем, взаимодействующих в пространстве и времени.

Культурологическая теория Н.Я. Данилевского в традиции российской культурологии считается родоначальницей концепций «локальных цивилизаций». Основная идея заключается в суждении, что формы исторической жизни человечества ещё и разнообразятся по культурно-историческим типам. Каждый тип представляет собой специфический для данного этноса или метаэтноса (группа народов) синтез религиозного, социального, бытового, промышленного, политического, научного, художественного, исторического развития. Четыре основные стороны культурной жизни – религиозная, культурная, политическая, экономическая – обеспечивают специфику культурно-исторических типов. Десять основных типов подразделяются им на «одноосновные», «двуосновные» и «многоосновные». Молодой славянский культурно-исторический тип впервые сможет связать воедино все четыре сферы, в том числе неосвоенную другими типами экономическую.

В концепции О. Шпенглера, самой известной из «локальных цивилизаций», выделено восемь мощных культур – китайская, вавилонская, египетская, индийская, античная, арабская, западная и культура майя. Возникающая культура – русская. Культуры рассматриваются как организмы, история культуры, соответственно, - их биография. Великая душа культуры зарождается из первобытно-душевного состояния «вечно-детского» человечества, осуществляет свои возможности в виде народов, языков, вероучений, искусств, государств и наук и возвращается в первичную душевную стихию. Жизнь культуры есть борьба за утверждение идеи против внешних сил хаоса и внутренней бессознательности. У каждой культуры свой стиль души и свой ритм жизни. Душа и религия – разные слова, выражающие бытие культуры. Неизбежный этап культуры – цивилизация, знаменующая смерть, завершение культуры. Сущность культуры – религия, сущность любой цивилизации – иррелигиозность, материалистическое мировоззрение. Культура национальна, цивилизация интернациональна. Культура аристократична, цивилизация демократична. Культура органична, цивилизация механистична. Философия и искусство в цивилизации не могут существовать, и не нужны ей.

Английский представитель философии культуры А. Тойнби в своей концепции «локальных культур» виды общества называет цивилизациями. Их в системе насчитывается до 26. В современности взаимодействуют пять обществ: западное, православно-христианское или византийское (Юго-Восточная Европа и Россия), исламское (арабское), индуистское, дальневосточное (Корея и Япония). Цивилизации – виды общества – классифицируются, в том числе по религиозному и территориальному признакам. В социальной жизни три плана: экономический, политический, культурный. Культурный план, прежде всего религиозный. В отличие от О. Шпенглера, А. Тойнби признаёт за человеком способность к свободному самоопределению, а за мировыми религиями – роль объединителя цивилизаций в мировой исторический процесс. Формы религии питают цивилизации, определяют их уникальность и объединяют в историческом пространстве-времени. Мировые религии – высший продукт истории, воплощающий культурную преемственность и духовное единство. А. Тойнби отмечает наличие признаков кризиса в западной цивилизации, господствующей в современном мире. Выход видит в создании вселенской церкви, объединяющей все мировые проповеднические религии с религией западной цивилизации (христианством) в центре.

П.А. Сорокин теорию о типологии цивилизаций представляет в концепции культурных суперсистем. Культура всегда больше, чем организм или экономизм. Всякая великая культура есть единство, все составные части которого выражают одну и главную ценность. Именно ценность служит основой и фундаментом всякой культуры. В соответствии с ценностями, Сорокин выделяет в культуре три типа суперсистем: идеационную (господствуют разум, воображение и религиозная культура), сенситивную (чувственная сторона и устремление к материальным ценностям), идеалистическую (интегральная, переходная). В идеалистической суперсистеме осуществляется синтез рационального и чувственного элементов. Все типы культуры равноценны. Так, например, в культуре Европы XI-XII веков господствует идеационная суперсистема, в европейской культуре XIII века - идеалистическая. Общеевропейская культура XVI-XX веков опирается на сенситивную. Современный сенситивный человек стремится к материальным ценностям, благосостоянию, комфорту, наслаждению, власти, славе и популярности. Эта культура угасает, на смену придёт идеационная. Вопреки мнению О. Шпенглера, смертная агония инертных культур есть родовые муки высвобождения новой формы культуры. П. Сорокин убеждён, что пока жив человек, культура не погибнет; он надеется, что возрождение культуры современности будет достигнуто на принципах альтруизма и этики солидарности.

Своеобразной формой теории множества культур является игровая концепция культуры Й. Хейзинги. Игра – культурно-историческая универсалия. Хейзинга определяет её как «…действие, протекающее в определённых рамках места, времени и смысла, в обозримом порядке, по добровольно принятым правилам и вне сферы материальной пользы или необходимости. Настроение игры есть отрешённость и восторг – священный или просто праздничный, смотря по тому, является ли игра сакральным действием или забавой. Само действие сопровождается чувствами подъёма и напряжения и несёт с собой радость и разрядку». (Хейзинга Й. Человек играющий. – М., 1992. С. 152). Признавая игру, мы признаем дух, игра есть занятие внеразумное. Священный ритуал и праздничное состязание – вот две постоянно и повсюду возобновляющиеся формы, внутри которых культура вырастает как игра и в игре. В культовых состязаниях, в священной игре культивируется мудрость как священное упражнение искусного ума, рождается философия. Подлинная культура требует честной игры, то есть порядочности. Культурная игра – игра общественная и общедоступная. Современная культура, считает мыслитель, едва ли ещё играется, а где играется – игра фальшива. Среди суррогатов игровой деятельности называет современный спорт, считает его научно-технически организованным азартом, утратившим духовную сторону. Даже в искусстве зрителей больше, чем участников. Альтернатива духовному кризису, предложенная в «Человеке играющем» – возрождение в культурном сознании и поведении первозданной игровой природы.

В типологии истории культуры распространена дихотомия «Восток – Запад».

Для социокультурных образований Востока характерно стремление сохранить выверенные веками жёсткие нормы социального, нравственного, религиозного поведения и мышления. В многообразии восточных цивилизаций чаще всего выделяют китайскую (китайско-конфуцианскую), индо-буддийскую (индуистскую) и арабо-исламскую (исламскую, арабскую) суперсистемы. Место религии в этих культурах–цивилизациях подчеркивается уже в названии.

Европейская (западная) культурно-историческая традиция рассматривается как последовательность эпох развития цивилизации, истоки которой в эллинской (древнегреческой) культуре. У Гегеля и Тойнби они объединены в две ступени: античный и западный миры. У Маркса – в докапиталистическую и капиталистическую эпохи. В отличие от общинной традиции Востока, Запад основывается на целостной личности. Религиозное выражение индивидуализма Запада видится в протестантизме (Гегель, М. Вебер).

Сущностные характеристики религии в культуре

Философское обобщение культурологического подхода к религии позволяет рассмотреть её как явление (часть) культуры (целое). В деятельностной концепции культуры религия предстаёт религиозной культурой, взаимодействующей с нерелигиозной культурой в широком смысле – совокупностью дорелигиозного (миф) и секулярного элементов духовной культуры. Религиозное и нерелигиозное являются сферами культуры.

Религия принадлежит к духовной культуре и взаимодействует с материальной культурой как непосредственно, так и опосредованно (с помощью других составных частей духовной культуры).

Религиозная культура обладает относительной самостоятельностью, то есть способностью к саморазвитию, свойствами изменяться под воздействием нерелигиозной культуры и обратного воздействия на нее.

Как специфический тип мировоззренческой культуры, религиозное мировоззрение, в отличие от мифологического и философского, соотносится с религиозным сознанием в единстве обыденного и теоретического и потому является одновременно развитым и массовым мировоззрением, в этом смысле единственным из трёх исторических типов мировоззрения.

Религиозная культура представляет собой целостное образование в единстве объективного и субъективного. Религиозность, соотносимая с духовностью, является социокультурным качеством личности и группы, способом бытия религиозной культуры в субъективности.

Все аспекты религии как социальной подсистемы, мировоззрения, теории и практики находят выражение в религиозной культуре. В религиозно-культурном комплексе можно выделить внутренние и внешние слои. Внутреннее «ядро» включает священное (сакральное), внешние слои являются преимущественно религиозным продуктом взаимодействия священного и несвященного. К внешним слоям религиозно-культурного комплекса относят образования из феноменов, оказавшихся под влиянием религии (религиозные: миф, философия, мораль, право, искусство, наука, политика).

Основа религиозных ценностей состоит в противоречии теоцентризма и антропоцентризма. В единстве теизма и гуманизма изначально заложены принадлежность религиозных ценностей к разряду высших ценностей культуры и различие религиозных и гуманистических ценностей.

Из соотношения религиозного и светского элементов можно выделить три основных типа положения религии в культуре.

Религиозная культура совпадает с духовной. Сознание и поведение индивидов и групп имеют религиозный характер. Социальные отношения, социальные и этнические общности выступают как религиозные отношения и этноконфессиональные общности. Система ценностей конструируется ценностью священного. Политические институты слабо дифференцированы и подчинены институтам религиозным. Пожалуй, самым ярким примером типа является средневековая культура Востока и Запада.

Религиозная культура является ведущим элементом духовной культуры. Религия и мистика определяют обыденную культуру, доминируют в нравственности, искусстве, гуманитарном знании. Есть господствующая конфессия. Этническая и религиозная общности частично не совпадают. Сферы экономики, политики и права относительно свободны от влияния религии. В современном мире формы этого типа положения религии в культуре присутствуют в католических, мусульманских странах Латинской Америки, Азии, Африки, в регионе индо-буддийской культуры.

Религиозная культура является второстепенным элементом духовной культуры. Религиозная жизнь представлена многими конфессиями, обычно сохраняется приоритет одной, традиционной конфессии. Религия сравнительно влиятельна в сфере нравственности, в семье, в социальных и этнических субкультурах. Религиозная и этническая общности разграничены. Экономика, политика, право, элитарные субкультуры независимы от религии. В конституции может подчеркиваться светский характер государства и религиозный плюрализм в обществе, провозглашаться свобода совести. Религиозным организациям обеспечена (традицией или правом) возможность участия в политической и культурной жизни общества, а также влиять на средства массовой информации. Этот тип положения религии в культуре характерен для Канады, США, большинства стран Европы и СНГ.

История культуры знает примеры обострения взаимоотношений конфессиональных культур, религиозного и светского элементов культуры (цивилизации). Религия бывает источником конфликта, но чаще формой социального или этнического противостояния, содействующей его обострению или разрешению.

Духовность и религиозность

Духовная культура, в том числе религия существуют в сознании и деятельности людей как субъективные идеальные явления, выражающиеся в понятиях «религиозность» и «духовность». Феномены неравнозначны: если религиозность является способом бытия религиозной культуры, то духовность – бытия культуры или (в зависимости от понимания культуры) гуманистической культуры. Поскольку религия является частью исторического бытия духовной культуры, постольку религиозность и духовность взаимосвязаны.

Наше понимание духовности опирается на деятельностный подход к определению религии и культуры, предполагающий выделение позитивной духовности (истинная, праведная) и негативной духовности (отрицательная или бездуховность). Позитивная духовность включает такие характеристики, как идеи и чувства добра и любви, возвышенного и прекрасного, совести и милосердия, жажды знаний и сохранения мира с людьми, достойного отношения к природе. Позитивная духовность гуманна, негативная – бесчеловечна.

Сущностные характеристики духовности могут выявляться в соотношении с понятиями культурности, цивилизованности, гражданственности, нравственности, интеллигентности, ментальности, образованности, религиозности и другими. Исследуемая проблема актуализирует соотношение духовности с религиозностью. Теологическая трактовка духовности исходит из религиозных значений термина «дух». Это дыхание, дух жизни от Бога у людей и животных; Дух Божий, Дух Святой – одна из ипостасей христианского Бога; добрые и злые духи (ангелы). Близки к христианским смыслы духовного в исламе. Из представлений и понятия о духе складывается суждение об исходящей от Духа Божия духовности, позитивной и негативной духовности-следствия воздействия злых духов. Самым крайним проявлением человеческой бездуховности считается следование Дьяволу, поскольку предполагает знание о Боге и противодействие Божественному (богоборчество). Видимо, неслучайно название главы темных сил – Дьявол (греч. диаболос – обвинитель). Таким образом, теологическое понимание духовности – позитивной и негативной – исходит из сверхъестественного основания духовности.

Термины, производные от «дух», «душа» выражают вполне определённое содержание в религиозной и светской традиции. Религиозный философ И. Ильин считает, что духовность глубже и священнее сознания и мышления. Любое государство, по И. Ильину, строится на инстинкте национального правосознания граждан, их чувстве долга и патриотизма; из них складывается личная духовность. Известный философ А. Лосев определяет дух как совокупность и средоточие всех функций сознания, сконцентрированных в единой индивидуальности, как активно действующую силу человека. В современной российской философии понимание духа близко мировоззрению. Духовность богаче рациональности, она служит показателем существования иерархии ценностей, в ней выражен высший уровень освоения мира человеком. В культурном контексте духовность может быть светской и религиозной (Л. Буева). Выделяют комплекс начал духовности: познавательное (наука, философия), нравственное (мораль), эстетическое (искусство). Из начал духовности образуется духовная жизнь, включающая религию, науку, художественную культуру и другие с доминированием нравственности (В. Шердаков).

Духовность – это и творческая сущность человека. В истории отношений науки и религии есть множество примеров нетерпимости представителей церкви к научному творчеству и его деятелям. О враждебности христианского церковного сознания по отношению к творчеству человека писали У. Шекспир, И. Гете, Л. Фейербах, Ф. Ницше, Ф. Достоевский, Л. Толстой, другие представители литературы, философии и науки. По мнению Н. Бердяева, негативное отношение к творчеству человека наблюдается и в ХХ веке, хотя христианство уходит от старой духовности с её страхом и униженностью человека, к духовности новой с творческой активностью духа, заботой обо всём человечестве. Н. Бердяев в размышлении над догматом христианства о человеке как образе и подобии Бога делает вывод, что человек несёт в себе божественный дар творчества.

Главным в сложном понятии духовности является глубокое сочетание мощи и величия человеческого духа в неустанном творческом поиске истины, добра, любви и красоты, постоянной заботы о каждом человеке и человечестве, а также о биосфере. Нет монополии на духовность (как и бездуховность) у светской и религиозной подсистем духовной культуры. В сущностном для культуры преодолении бездуховности и утверждении позитивной духовности они могут взаимодействовать, осуществляя взаимоконтроль и взаимопомощь.

В современных определениях духовность – интегральное качество личности, включающее её нравственное, эстетическое, интеллектуальное, экологическое содержание и направленное на утверждение подлинного гуманизма в каждом индивиде (Л. Буева, Г. Платонов, А. Косичев).

Для светских и религиозных теоретиков культуры очевидна потребность у значительной части современных людей в религии как средстве упрочения личной духовности.

Культурология: Учебное пособие для вузов / П.Ф. Дик, Н.Ф. Дик. – Ростов н/Д: Феникс, 2006. – 384 с. (Высшее образование).

1. Введение

2.Структура религии

3. С каких позиций изучают религию

4. Проблема возникновения религии

5. Классификация религий

Список использованной литературы:

1. Введение

Религия - особая форма мировоззрения и человеческих взаимоотношений, основу которой составляет вера в сверхъестественное. религиозная вера в сверхъестественное, культивирования и почитание сакральных смыслов делает все, связанное с верой, священным. Структура религиозной культуры: религиозное сознание, религиозная деятельность, религиозные организации. Центральный цепь религиозного сознания - религиозная вера, религиозные чувства и вероучения, символически закрепляются в различных священных текстах, религиозных канонах, догмах, теологических (богословских) произведениях, произведениях религиозного искусства и архитектуры.

Религиозная культура - это совокупность имеющихся в религии способов и приемов осуществления бытия человека, которые реализуются в религиозной деятельности и представлены в ее продуктах, несущих религиозные значения и смыслы, передаваемых и осваиваемых новыми поколениями.

Религию можно воспринимать как феномен, элемент или функцию человеческой культуры. В подобном контексте сама культура выступает как совокупность представлений людей об окружающем их мире, в котором они рождаются, воспитываются и живут. Культура, иными словами, - результат взаимодействия людей с той реальностью, в которой они физически пребывают. В отличие от этого религия может быть представлена как сумма опыта, впечатлений, умозаключений и деятельности отдельного человека или сообществ людей относительно того, что мнится им реальностью более высокого порядка.

2. Структура религии

Дать точное и однозначное определение понятия религия невозможно. В науке таких определений существует множество. Они зависят от мировоззрения тех ученых которые их формулируют. Если спросить любого человека, что такое религия, то в большинстве случаев он ответит: «Вера в Бога.»

Термин «религия» латинского происхождения и означает «благочестие, святыня». Это слово впервые было использовано в речах знаменитого римского оратора и политика 1в. до н. э. Цицерона, где он противопоставлял религию. другому термину, обозначавшему суеверие (темное, простонародное, мифическое верование).

Слово «религия» вошло в обиход в первые века христианства и подчеркивало, что новая вера - не дикое суеверие, а глубокая философская и нравственная система.

Религия может быть рассмотрена в разных ракурсах: с точки зрения психологии человека, с исторической, социальной, с какой угодно, но определение этого понятия будет в решающей степени зависеть от главного: признания существования или не существования высших сил, т. е. Бога или богов. Религия - очень сложное и многоплановое явление. Попытаемся выделить ее главные элементы.

1. Изначальным элементом всякой религии является вера. Верующим может быть человек образованный, много знающий, но может быть и не имеющий никакого образования. По отношению к вере первый и второй будут равны. Вера, идущая от сердца, многократно ценнее для религии, чем идущая от разума и логики! Она предполагает в первую очередь религиозное чувство, настроение, эмоции. Вера наполняется содержанием и питается от религиозных текстов, изображений (например, икон), богослужений. Важную роль в этом смысле играет общение людей, так как представление о Боге и «высших силах» может возникнуть, но не сможет быть облечено в конкретные образы и систему, если человек находится в изоляции от сообщества себе подобных. Но подлинная вера всегда проста, чиста и обязательно наивна. Она может рождаться стихийно, интуитивно, из созерцания мира.

Вера вечно и неизменно пребывает с человеком, но в процессе общения верующих людей между собой она часто (но совершенно не обязательно) конкретизируется. Возникает образ Бога или богов, имеющих конкретные имена, названия и атрибуты (свойства) и появляется возможность общения с Ним или с ними, утверждается истинность священных текстов и догматов (вечных абсолютных истин, принимаемых на веру), авторитет пророков, основателей церкви и священства.

Вера всегда была и остается важнейшим свойством чело¬веческого сознания, важнейшим способом и мерилом его духовной жизни.

2. Наряду с простой чувственной верой может существовать и более систематическая, специально разрабатываемая для данной религии совокупность принципов, идей, понятий, т.е. ее учение. Это может быть учение о богах или Боге, об отношениях Бога и мира. Бога и человека, о правилах жизни и поведения в обществе (этики и морали), о церковном искусстве и т.п. Создатели религиозного учения - специально образованные и подготовленные люди, многие из которых обладают особыми (с точки зрения данной религии) способностями общаться с Богом, получать некую высшую информацию, недоступную остальным. Религиозное вероучение создается философами (религиозная философия) и теологами. В русском языке может применяться полный аналог слова «теология» - богословие. Если религиозные философы занимаются наиболее общими вопросами устройства и функционирования божьего мира, то богословы излагают и обосновывают конкретные аспекты данного вероучения, изучают и толкуют священные тексты. Богословие, как и всякая наука, имеет отрасли, например, нравственное богословие.

3. Религия не может существовать без какой-либо религиозной деятельности. Миссионеры проповедуют и распространяют свою веру, теологи сочиняют научные труды, преподаватели преподают основы своей религии и т.д. Но стержень религиозной деятельности - это культ (с лат. возделывание, уход, почитание). Под культом понимается вся совокупность действий, которые совершают верующие с целью поклонения Богу, богам или каким-либо сверхъестественным силам. Это обряды, богослужения, молитвы, проповеди, религиозные праздники.

Обряды и другие культовые действия могут быть магическими (от лат.- чародейство, колдовство, волшебство), т.е. такими, с помощью которых особые люди или служители культа пытаются таинственным, непознаваемым способом воздействовать на окружающий мир, на других людей, изменить природу и свойства тех или иных предметов. Иногда говорят о «белой» и «черной» магии, то есть колдовстве с привлечением светлых, божественных сил и темных сил дьявола. Однако магические колдовские действия всегда осуждались и осуждаются большинством религий и церквей, где считаются «происками нечистой силы». Другая разновидность культовых действий - символические обряды- условный вещественный опознавательный знак, которые только изображают или имитируют действия какого-либо божества с целью напоминания о нем.

Можно выделить также определенную группу обрядов и других религиозных действий, которые явно не относятся к колдовству или волшебству, но, с точки зрения верующих людей, содержат сверхъестественный, таинственный и непостижимый элемент. Они обычно направлены на то, чтобы «раскрыть Бога в себе самом», соединиться с ним путем «растворения в Боге» собственного сознания. Такие действия обычно называют мистическими (от гр.- таинственный). Мистические обряды могут воздействовать не на всех, а только на посвященных во внутренний смысл данного религиозного учения. Элементы мистики присутствуют во многих религиях, в том числе и великих мировых. Некоторые религии (как древние, так и современные), в учении которых преобладает мистический элемент, религиоведы так и называют - мистическими.

Для того, чтобы осуществлять культ, необходимы церковное здание, храм (или молитвенный дом), церковное искусство, предметы культа (утварь, облачения священства и т.п.) и многое другое. Для совершения культовых действий в большинстве религий требуются специально подготовленные священнослужители. 0ни могут восприниматься как носители особых свойств, приближающих их к Богу, например, обладать божественной благодатью, как православные и католические священники (см. темы VI, VII, IX, X), а могут быть и просто организаторами и руководителями богослужений, как в протестантизме или исламе (см. темы VIII, XI). Каждая религия разрабатывает свои правила отправления культа. Один культ может быть сложным, торжественным, детально утвержденным, другой - простым, дешевым, а возможно и допускающим импровизацию.

Любой из перечисленных элементов культа - храм, предметы культа, священство - может отсутствовать в некоторых религиях. Существуют такие религии, где культу придается столь малое значение, что он может быть практически незаметен. Но в целом роль культа в религии чрезвычайно велика: люди, осуществляя культ, общаются друг с другом, обмениваются эмоциями и информацией, любуются великолепными произведениями архитектуры, живописи, слушают молитвенную музыку, священные тексты. Все это на порядок увеличивает религиозные чувства людей, соединяет их и помогает в достижении высшей духовности.

4. В процессе отправления культов и всей своей религиозной деятельности люди объединяются в сообщества, называемые общинами, церквями (необходимо отличать понятие церковь как организация от того же самого понятия, но в значении церковное здание). Иногда вместо слов церковь или религия (не религия вообще, а конкретная религия) употребляют термин конфессия. В русском языке к этому термину ближе всего по значения слово вероисповедание (говорят, например, «человек православного вероисповедания»).

Смысл и суть объединения верующих по-разному понимаются и трактуются в разных религиях. Например, в православном богословии церковь - это соединение всех православных: живущих ныне, а также уже умерших, т. е. пребывающих в «жизни вечной» (учение о видимой и невидимой церкви). В этом случае церковь выступает в качестве некоего вневременного и непространственного начала. В других религиях под церковью понимается просто объединение единоверцев, признающих определенные догматы, правила и нормы поведения. Некоторые из церквей делают акцент на особую «посвященность» и изолированность своих членов от всех окружающих, другие, наоборот, открыты и доступны для всех.

Обычно у религиозных объединений существует организационная структура: органы управления, объединительный центр (например, римский папа, патриархия и т.п.), монашество со своей специфической организацией; иерархия (соподчинение) духовенства. Существуют религиозные учебные заведения, готовящие священников, академии, научные подразделения, хозяйственные организации и т.п. Хотя все перечисленное абсолютно не обязательно для всех религий.

Церковью обычно именуют крупное религиозное объединение, имеющее глубокие духовные традиции, проверенные временем. Отношения в церквях упорядочены веками, зачастую в них имеется деление на священнослужителей и простых мирян. Последователей у каждой церкви, как правило, очень много, в основной своей массе они анонимны (т.е. учет церковью не ведется), их религиозная деятельность, и жизнь постоянно не контролируется, за ними остается относительная свобода мыслей и поведения (в рамках учения данной церкви).

От церквей принято отличать секты. Это слово несет на себе негативную окраску, хотя в буквальном переводе с греческого оно означает всего лишь учение, направление, школа. Сектой может являться оппозиционное течение внутри какой-либо церкви, которое может превратиться со временем и в господствующее, а может бесследно исчезнуть. На практике секты понимаются более узко: как группы, складывающиеся вокруг какого-либо лидера-авторитета. Они отличаются замкнутостью, изолированностью, строгим контролем за своими членами, распространяющимся не только на их религиозную, но и на всю частную жизнь.

3. С каких позиций изучают религию

Может ли существовать объективная и беспристрастная наука, а вслед за ней и учебная дисциплина, изучающая религию? Не спешите говорить «да» или «нет»: этот вопрос не имеет однозначного ответа.

Среди научных подходов к изучению религии выделяются три:

1. Конфессиональный- церковный, вероисповедальный т.е. религиозный. Так как ученые, придерживающиеся такого подхода, принадлежат к конкретным концессиям (церквям, религиям), то они, выстраивая картину развития религии, сравнивая и сопоставляя разные религиозные учения, имеют своей конечной целью утвердить истинность своей религии, доказать ее превосходство над другими. Иногда бывает так, что, рассматривая историю религий как исторический процесс, они вообще не включают в общий обзор сведения о «своей» религии, считая, что она должна рассматриваться отдельно, вне общего течения истории, по особой методологии. Такой подход можно назвать еще апологетическим.

2. Атеистический или натуралистический, рассматривающий веру людей в Бога как ошибку, временное, преходящее, но занимающее определенное место в истории явление. Для этого подхода более важной является не столько сама религия, сколько история ее изживания в человеческом сознании. Как правило, исследователи, стоящие на атеистических позициях, уделяют большое внимание социальной, экономической, политической стороне религиозной жизни, тонкости же вероучения их интересуют в гораздо меньшей степени, а иногда даже отвлекают и раздражают как что-то незначительное и даже смешное.

3. Феноменологический- явление, данность подход, с точки зрения которого религия описывается и изучается вне связи с проблемой бытия или небытия Бога. Если религия существует как явление, следовательно, ее можно и нужно изучать. Большую роль в феноменологическом изучении религий сыграли историки культуры, археологи, этнографы, искусствоведы, т.е. все исследователи, сферы интересов которых естественным образом соприкасались с религиозной жизнью, как в древности, так и в настоящее время. Их может интересовать историческая роль церкви, которую они считают на каких-то этапах реакционной, мешающей человеческому прогрессу, либо положительной и прогрессивной, либо нейтральной к нему.

4. Проблема возникновения религии

Вопрос о том, как и когда, возникла религия, - сложный дискуссионный и философский вопрос. На него можно дать два взаимоисключающих ответа.

1. Религия появилась вместе с человеком. В этом случае человек (что согласуется с библейской версией) должен был быть создан Богом в результате акта творения. Религия возникла потому, что существуют Бог и человек, который способен воспринимать Бога. Сторонники этой точки зрения говорят, что если бы Бога не было, то не возникло бы и понятия о нем в человеческом сознании. Таким образом, вопрос о возникновении религии снимается: она существует исконно.

2. Религия - продукт развития человеческого сознания, т. е. человек сам создал (придумал) Бога или богов, пытаясь осознать и объяснить окружающий мир. Поначалу древние люди были атеистами, но вместе с искусством, зачатками науки, языком у них появились элементы религиозного мировоззрения. Постепенно они усложнялись и систематизировались. Отправной точкой для такого воззрения стала теория происхождения человека и его сознания в процессе биологической эволюции. Эта теория (гипотеза) достаточно стройна, но имеет два «слабых места»: 1) происхождение человека от обезьяноподобных (либо иных зоологических) предков никак не может считаться окончательно доказанным: слишком много здесь «темных мест», да и археологические находки останков древнего обезьяночеловека весьма отрывочны; 2) находки, сделанные при раскопках древнейших стоянок человека современного типа подтверждают, что он уже имел некие (не совсем понятные нам) религиозные представления, а убедительных аргументов в пользу существования «дорелигиозного периода» в истории человечества так и не обнаружено.

Не вдаваясь в детальные споры, мы можем констатировать, что вопрос о происхождении религии остается открытым и вызывает острые мировоззренческие дискуссии.

Недостаточно ясно, какой была религия древнейшего человека. Согласно, например, библейскому учению, она должна была быть религией единого Бога. Ведь Адам и Ева никак не могли верить во множество богов! По Библии, Бог покарал человечество за попытку построить Вавилонскую башню «до неба». Он разделил людей на языки (т. е. отдельные народы), которые стали верить в многочисленных богов. Так вместе с разными языками появились и разные языческие религии. Если следовать этой логике, то человечество шло от единобожия первочеловека к многобожию, а затем (с появлением ветхозаветной религии, христианства, ислама) снова к единобожию. Данную точку зрения разделяют не только богословы, но и весьма серьезные ученые. Они находят ей подтверждение, анализируя древнейшие мифы, данные археологии, этнографии и филологии.

Другие археологи и историки (придерживающиеся натуралистического взгляда на мир) утверждают, что первоначально человек обожествлял силы природы, предметы, животных и не имел ни малейшего понятия о едином Боге. Схематично религиозный путь человека можно выразить так: от примитивных верований к языческому многобожию (политеизму), а затем к единобожию (монотеизму).

Археология и этнография подтверждают наличие у древних людей примитивных верований в сверхъестественные силы. Вера в магические свойства предметов - камней, кусков дерева, амулетов, фигурок и т.п. - получила в науке название фетишизм (магическая вещь). Если люди (племя, род) поклоняются животному и растению как своему мифическому предку или защитнику, то это верование обычно называют тотемизмом (слово «тотем» пришло от североамериканских индейцев и буквально означает «его род»). Вера в существование бесплотных духов и душ, населяющих мир, называется анимизмом (от лат. атта - душа). Древний человек одушевлял, уподобляя себе, грозу, дождь, скалы, реки, источники и многое другое. Возможно, что именно из этого родилось представление о множестве богов.

5. Классификация религий

Любое исследование или изучение начинается с классификации изучаемых объектов. Классификация помогает понять внутренние связи, определяет логику изложения материала. Самая простая классификация религий сводится к делению их на три группы:

1. Родоплеменные примитивные древние верования. Они возникли в очень глубокой древности, но не исчезли в сознании человека, а сохранились и бытуют среди людей и по сей день. От них происходят многочисленные суеверия (суе - напрасно, без пользы, попусту) - примитивные верования, которые имеют много общего с религией по природе своего возникновения, но не могут быть признаны собственно религиями, так как в них нет места Богу или богам, и они не составляют целостного мировоззрения человека.

2. Национально-государственные религии, которые составляют основу религиозной жизни отдельных народов и наций (например, индуизм в Индии или иудаизм у еврейского народа).

3. Мировые религии (вышедшие за пределы наций и государств и имеющие огромное число последователей во всем мире). Общепризнано, что мировых религий три: христианство, буддизм и ислам.

Все религии можно также разделить на две большие группы: монотеистические (от греч.- один, единственный и - бог), т.е. признающие существование единого Бога, и политеистические (ро1у - много и Шеоз - бог), поклоняющиеся множеству богов. Вместо термина «политеизм» иногда используется его русский аналог - многобожие.

Вывод

Сегодня религиозная культура включает в себя множество религий и религиозных верований, начиная от примитивных мифологий (шаманизм, язычество и т.п.) до мировых религий, к каковым относят (по очерёдности возникновения) буддизм, иудаизм, христианство и ислам. Каждая религия предлагает в своих священных текстах догматы, сакрализованные (священные, имеющие божественное происхождение) нормы и ценности. Обязательной составляющей религиозной культуры является отправление культа (культов). Религиозная культура, основываясь на полученных таким образом выводах и представлениях, вырабатывает соответствующее мировоззрение. Религиозная культура, по-видимому, является древнейшей специализированной формой культуры. Религиозная культура исторически конкретного общества содержит хотя бы одну религию, в неё входят и церкви основных религий, исповедуемых в данном обществе.

Список использованной литературы

2. Гараджа В. И. Религиеведение: Учеб. пособие для студентов высш. учеб. заведений и преподавателей сред. шк. - М.: Аспект-Пресс, 1995. - 348 с

3. Горелов А.А. Культурология: Учеб. пособие. - М.: Юрайт-М, 2001. - 400 с.

4. Каверин Б.И. Культурология. Учебное пособие - Москва: ЮНИТИ-ДАНА, 2005.- 288 с.

5. Лалетин Д.А. Культурология: учебное пособие / Д.А. Лалетин. - Воронеж: ВГПУ, 2008. - 264 с.

6. Ю. Ф. Борунков, И. Н. Яблоков, М. П. Новиков, и др. Учебное издание под ред. И.Н. Яблокова. М.: Высш. шк., 1994. - 368 с.

7.Кулакова А.Е., Тюляева Т.И "Религии мира. 2003.- 286с.

8.Есин А. Б.Введение в культурологию: Основные понятия культурологии в систематическом изложении: Учеб. пособие для студ. высш. учеб. заведений. - М.: Издательский центр «Акаде­мия», 1999. - 216 с.

9.Угринович Д.М. Искусство и религия. Москва, 1982г.

10. Миронова М. Н. «Религия в системе культуры» М. «Наука» 1992

11. Есин А. Б.Введение в культурологию: Основные понятия культурологии в систематическом изложении: Учеб. пособие для студ. высш. учеб. заведений. - М.: Издательский центр «Акаде­мия», 1999. - 216 с.

12. Митрохин Л. Н. «Философия религии.» М., 1993.

13. Мень А. История религии. Т.1. - М.Слово, 1991.

14.Миронова М. Н. «Религия в системе культуры» М. «Наука» 1992

15.Гуревич П.С. Культурология:Учеб.для студентов вузов:Рек.М-вом образования РФ/ П.С. Гуревич. -3-е изд., перераб.и доп. -М.:Гардарика, 2003. -278 с.

Религиозная культура - специализированная сфера культуры, где потенции человека реализуются в деятельности, содержанием которой является познание мира как целостности, включающей и общество, и человека. Любая религия создаёт и предлагает целостную картину мира на основе религиозных догматов и в единстве со сферой трансцендентного . Религиозная культура, как и научная, позволяет человеку объяснить себе мир и своё место в нём, чтобы действовать и жить сознательно. Иначе говоря, они выполняют одну и ту же функцию, но разными средствами. Наука обосновывает свою картину мира рационально, тогда как основы религии иррациональны.

В течение многих веков научная культура и религиозная считались взаимно исключающими, несовместимыми. Католическая церковь преследовала учёных, осудила многих из них. В частности, был сожжён Дж. Бруно за его убеждения и научные результаты.

В XIII веке Фома Аквинский всесторонне обосновал тезис о гармонии разума и веры. Правда, наука и философия у него должны были быть подчинены теологии, религии - в ту эпоху иначе думать было невозможно. В XIX веке его концепция стала основой официальной идеологии Ватикана.

В ХХ веке среди естествоиспытателей стали появляться верующие, религиозные люди на различных уровнях, включая ведущих теоретиков. Так, верующим считал себя А. Эйнштейн. Крупным оригинальным естествоиспытателем был о. Павел Флоренский. Православным христианином ощущал себя математик академик Б.В. Раушенбах, руководивший математическим обеспечением советской космической программы. Создатель гнойной хирургии, доктор медицины профессор Л. Войно-Ясенецкий был одновременно архиепископом Русской православной церкви.

Сегодня религиозная культуравключает в себя множество религий и религиозных верований, начиная от примитивных мифологий (шаманизм, язычество и т.п.) до мировых религий, к каковым относят (по очерёдности возникновения) буддизм, иудаизм, христианство и ислам. Каждая религия предлагает в своих священных текстах догматы, сакрализованные (священные, имеющие божественное происхождение) нормы и ценности. Обязательной составляющей религиозной культуры является отправление культа (культов). Религиозная культура, основываясь на полученных таким образом выводах и представлениях, вырабатывает соответствующее мировоззрение. Религиозная культура, по-видимому, является древнейшей специализированной формой культуры. Религиозная культура исторически конкретного общества содержит хотя бы одну религию, в неё входят и церкви основных религий, исповедуемых в данном обществе.

Религия (и вообще религиозная культура) появляется как реализация способности человека верить, то есть принимать какую-либо информацию как истинную без рациональных доказательств, без проверки собственным опытом . Религияпредлагает целостную картину мира как основу объединения людей, включая необходимую символику, систему моральных норм и критериев. С помощью веры в религию, в её догматы, человек может воспринимать мир совершенно по-особому, оставаясь наедине с Богом. Как указывают богословские источники, «религия обнаруживает себя не в воздействии на жизнь или мир, а в бесцельных культовых действиях» (Бультман Р., с. 17).

Следует чётко видеть, что религия и церковь - принципиально разные феномены культуры. Религия есть учение, система информации о мире и действующих в нём силах. Церковь - прежде всего люди, исповедующие определённую религию, общественный институт, сообщество; часто термином «церковь» обозначается клир, профессиональная организация священников. Отсюда следует, что церковь может заблуждаться, ошибаться, служить для некоторых субъектов средством и т.д. В 1997 и 2000 годах папа римский Иоанн Павел II и наиболее авторитетные епископы Римско-католической церкви публично, в ходе торжественных служб в соборе Св. Петра, от лица своей церкви покаялись и попросили у человечества прощения за «неевангельские методы исполнения дела веры», за казнь Дж. Бруно, жестокости инквизиции, дискриминацию женщин, другие совершённые церковью ошибки.

Хотя сам термин «церковь» характерен только для христианства, в контексте данного учебника можно расширить его значение до формулы «совокупность всех исповедующих определённую религию».

Религиозная культурав очень большой мере регулирует повседневную жизнь верующих. Объединение (интеграция) с помощью религии происходит благодаря возникновению у всех верующих согласия относительно концепции устройства мира и принятию одних и тех же правил жизни. С этим связана и предлагаемая развитой религиозной культурой (в различных религиях в соответствующих формах) идея спасения, вера в спасение. Эта идея - мощный стимул деятельности, определяющий принятие определенных ценностей, понятия греха и благодати, регулирующий действия человека.

Религиозная культура, будучи в своей основе иррациональной, эмоциональной, изначально оказывает сильное воздействие на культуру художественную, на искусство, являясь источником образов, сюжетов, вдохновляя творческую активность художников. От религиозной культуры и конкретных форм религии зависит даже развитие научной культуры, которая может входить в противоречие с общепринятыми религиозными догмами или стремиться к согласованию веры и знания. Последнее, впрочем, не менее характерно и важно и для религиозной культуры.

Религиозная культуравоздействует на культуру в целом и на общество путем введения своих идей и ценностей в общекультурный фонд, путем прямого участия религиозных организаций (церквей и проч.) в общественной жизни и в управлении обществом. Кроме того, в составе общества религиозная культурасоздает социальные группы, сообщества, объединенные именно конкретными формами религии (например, в России - мусульмане, баптисты, иудаисты и т.п.). Каждое такое сообщество создает свою специфическую субкультуру. При достаточной численности религиозные сообщества могут стать заметными субъектами культуры и общественной жизни вообще.

Религиозная культурав очень значительной степени определяет специфику, образ культуры, в которой она функционирует. Недаром многие научные школы считают господствующую религию главным признаком культуры и строят на этой основе типологию: говорят о культуре христианской, мусульманской, буддистской и т.п. В частности, культура западного мира (европейская и российская культура) с полным на то основанием называется христианской. Подробнее о мировых религиях будет сказано в главах, посвящённых историческому развитию культуры, при анализе этапов, когда эти религии возникли.

Если мифология очеловечивает мир, упорядочивает социальную практику, поддерживает жизненные начала культуры, то религия выводит человека за рамки реальности. В этом состоит их главное отличие, хотя мифология и является непременным атрибутом любой религии. Эти две сферы человеческой деятельности ближе остальных стоят друг к другу. Определение сущности религии так же иного, как и культуры. С позиций современной философии религию производят от латинского слова relegio – благочестие, набожность, святыня и дают следующие определение:

«Религия – мировоззрение и мироощущение, а также соответствующие поведение, определяемое верой в существование Бога; чувства связанности, зависимости и долженствования по отношению к тайной силе, дающей опору и достойной поклонению ».

Религия является особым компонентом человеческой культуры, потому что нет, практически, ни одного народа, в культуре которого определенная часть жизненных ценностей не базировалась бы на религиозных верованиях. В течение многих тысячелетий социальное и культурное развитие человечества проходило в рамках религиозных верований, поэтому и сегодня для значительной части человечества религия является высшей культурной ценностью.

Верования есть особая форма мировоззрения, основанная на представлениях, которые не могут быть проверены эмпирически или доказаны логическим путем. При этом гносеологическая граница между знанием и верой зафиксированы весьма нечетко. Чем больше современный человек познает мир, тем больше возникает белых пятен, которые не имеют объяснений. Тем самым, возрастают основания для веры. Этому способствует и нравственный кризис общества, его социальных институтов. Утрачивая «веру в общество», человек обращается (возвращается) к Богу, просит у него помощи и поддержки.

В понимании религии как культурного явления важную роль играет объяснение ее происхождения и функций. Религию как целостный социокультурный феномен изучает специальная философская дисциплина – религиоведение .

В социологии существует две ведущие тенденции понимания ее сущности. Одна из них восходит к французскому философу Э.Дюркгейму, видевшему в религии систему коллективных представлений, способствующих сплочению общества, поддержания его целостности. Таким образом, в качестве главной выдвигалась консолидирующая функция религии.

Другое направление сложилось в рамках «понимающей социологии» под влиянием идей М.Вебера и рассматривало религию как мотив социально действия, направляющий активность человека в русло конкретных жизненных целей: политических, хозяйственных, идеологических и т.п. Так оформилось понимание целеполагающей функции религии.

Психологический аспект поиска сущности религии концентрируется на компенсаторной функции . Религия представляется способом восполнения человеческого бессилия перед природой, обществом и в отношении его самого. Она способствует внутренней гармонизации личности и достигает этого в результате эмоциональной разгрузки, катарсиса (от греч. katharsis –очищение), мистического очищения души от наслоений чувственности и телесности.

В философском ключе, равно как и в культурологическом, с точки зрения задач духовного плана, религия понимается в аспекте ее мировоззренческой, нравственной функции. Религия воспринимает (функция миросозерцания) , объясняет (миропонимания ), оценивает (мироотношение ) и снабжает смыслами (смыслотворчество, нравственная функция) всю совокупность знания и значений, которые вырабатываются в различных сферах деятельности.

Конечной целью религиозных усилий человека выступает его спасение. Оно понимается как полное преодолений несвободы и отчуждения, мыслимых в качестве физического и морального зла, и может выступать в самых разных формах. Например, как вера в высшее дарение со стороны Бога, как спасение через церковь, в виде мистического откровения или любовного благочестия, как моральное совершенствование и ритуализм.

В современной науке выделяется три стадии развития религиозного сознания:

Мифологическое

Политеистическое (языческое)

Монотеистическое

Религия возникает в период возникновения Древних цивилизаций и имеет политеистические признаки (многобожие). К основным признакам религии можно отнести:

Вера в Бога и религиозные чувства;

Религиозный культ и ритуалы, наличие служителей культа;

Первотексты (священные книги);

Религиозная организация – церковь.

Основные монорелигиозные учения становятся мировыми религиями. Основные мировые религии: христианство, буддизм, ислам.

Христианство представляет собой религию, основанную на вере в жизнь, распятие и воскресение богочеловека Иисуса Христа . Эти события описаны в Евангелии (они написаны учениками Христа – Иоанном, Матвеем, Марком, Лукой). Священная книга – Библия – Новый завет. Истоки христианства – монотеизм иудейской религии, изложенной в Библии – Ветхом Завете.

Государственной религией христианство становится в Римской империи IV веке н.э. В 395 году Римская империя разделилась на Западную (столица Рима), и Восточную (столицу – Константинополь). Соперничество между ними привело в 1054 году к делению христианской церкви на католическую и православную. В XVI – XVII веках (Лютер, Кальвин) возникает протестантизм.

Между католичеством, православием и протестантизмом есть существенные различия.

Католичество: организация – единая церковь, возглавляемая Римским папой; догматические вопросы – святой дух исходит не только от Бога-отца, но и от Бога-сына; для служителей культа – обет безбрачия; в области культа – крестятся слева направо; причащение хлебом, а крещение обливанием; главный праздник – Рождество; система ценностей – подчеркивается человеческая сущность Христа, стремление к улучшению земной жизни.

Православие: организация – совокупность самостоятельных церквей; догматические вопросы – святой дух исходит только от Бога-отца; для служителей культа – можно иметь семью; в области культа – крестятся справа налево; причащение хлебом и вином; крещение окунанием; главный праздник – Пасха; система ценностей – акцент на божественности Христа, на стремление к спасению души.

Протестантизм: организация – отсутствие единой организации, отмена церковной иерархии; догматические вопросы – посредники между людьми и Богом не нужны, толковать Писание могут и простые прихожане; для служителей культа – отмена монашества; в области культа – признание только двух таинств, крещения и причастия; отмена пышных богослужений; система ценностей – приумножение земного богатства – богоугодное дело.

Буддизм – основатель Сиддхартха Гаутама в VI веке до н.э. Истоки буддизма в брахманизме. В основе брахманизма лежат идеи: кармы – закона посмертного воздаяния за поступки земной жизни; сансары – круга преходящих событий земной жизни, в которой вращается душа, переселяясь из тела в тело; нирваны – состояние высшего совершенства и блаженства души, которое достигается после выхода ее из круга превращений.

В основе буддизма лежат четыре истины:

Жизнь - это страдания;

Причина страданий - желания;

Человек в силах устранить страданий, освободившись от желаний;

Путь к прекращению страданий – праведное знание, праведное мышление, праведная речь, праведное действие и т.д.

Буддизм ориентирует человека на стремление к духовному совершенствованию, умеренность и терпимость, непричинения вреда живому, ненасилию, управления собственным телом, погружению в транс. Отсюда: углубления в собственный мир, пренебрежения к земной жизни и хозяйственной ее стороне.

Ислам : Основатель – Мухаммед (ок. 610). Священная книга – Коран. Формула исповедования ислама: «Нет бога кроме Аллаха, и Мухаммед – пророк его».

Культовые принципы ислама:

1.Салат (намаз) – обязательная молитва пять раз в день, по пятницам – коллективно в мечети.

2.Саум – пост в месяц рамадан; запрещается днем пить, есть, вдыхать дым и благовонья, вступать в интимные отношения; ночью запреты снимаются.

3.Закят – обязательный налог в пользу бедных, уплата которого делает богатство праведным.

4.Хадж – паломничество в Мекку, которое хотя бы раз в жизни обязан совершить каждый мусульманин.

Особенности мусульманской культуры заключается:

Во-первых, в сочетании единой системы религиозных ценностей и жесткой регламентацией культового и бытового поведения со свободомыслием в толковании богословских проблем;

Во-вторых, в государственном характере религии и идеологии: законы шариата должны исполнять и граждане и государственные органы;

В-третьих, духом борьбы за истинную веру и установкой на джихад (борьба с неверными).

4.3.3. Моральная культура и ее особенности

Мораль является одной из первых форм общественного сознания и вид общественных отношений. В известном смысле можно сказать, что природа человека – это его искусственность. Она начала формироваться уже в первобытности, когда человек осуществлял определенные способы насилия над собой, в форме табу - запрета. Мораль формируется в условиях цивилизаций и является формой регуляции отношений между людьми с помощью общественного мнения .

Слова «нравственность», «мораль», «этика» близки по смыслу, но этимологически они относятся к разным языкам Слово «мораль» - латинского происхождения и оно означало нравы, обычаи. Слово «нравственность» - русского происхождения, которое является производным от корня «нравы». Слово «этика» греческого происхождения и означает характер, обычай. И, несмотря на то, что в практическом словоупотреблении эти слова взаимозаменяемы, они со временем приобрели разные смысловые оттенки. Если мораль рассматривается как внешний регулятор поведения человека, и включает в себя те требования, которые предъявляет ему общество, то нравственность – практика морали, перевод внешних требований и норм в принципы внутреннего духовного содержания. Изучением особенностей развития морали занимается наука – этика , а сформировавшиеся в каждой культуре правила поведения человека в обществе называют этикетом.

Нравственная культура имеет два основных аспекта: ценности (идеалы) и регулятивы (нормы).

Нравственные (моральные) ценности – качества, к которым следует стремиться. В качестве нравственных ценностей у всех народов почитается честность, верность, мужество, справедливость, трудолюбие, благоразумие, уважение к старшим, патриотизм. И хотя в жизни люди не всегда проявляют подобные качества, но ценятся они высоко, а те, кто ими обладают, пользуются уважением. Эти ценности, представляемые в их совершенном выражении, выступают как этические идеалы .

Нравственные (моральные) регулятивы (нормы) – это правила поведения, ориентированные на эти ценности. Каждый индивид выбирает в пространстве культуры те из них, которые наиболее подходят для него. Но в каждой культуре имеется определенная система общепризнанных нравственных регулятивов, которые, по традиции, считаются обязательными для всех. Такие регулятивы являются нормами морали (10 заповедей Моисея, 7 заповедей, указанных Иисусом в Нагорной проповеди).

На основе взаимосвязи нравственных ценностей и нравственные регуляторов формируются принципы нравственности (морали, этики).

Высшая нравственная ценность – добро. Делать добро – главный регулятив нравственного поведения. Противоположностью добра является зло . Оно есть антиценность, то есть то, что несовместимо с нравственным поведением. Считается, что добро и зло не являются равноправными началами. Зло «вторично» по отношению к добру, оно является «оборотной стороной» добра. Не случайно, в христианстве и исламе Бог (добро) всемогущ, а дъявол (зло) способен лишь соблазнить отдельных людей к нарушению заповедей Божьих.

Важной особенностью нравственности является ее императивность , то есть обязательность нравственных регуляторов. Они самоценны, и надо признать, что цель, ради которой мы следуем нравственным принципам, состоит просто в том, чтобы следовать им.

В культурологии выделяют исторические и индивидуальные уровни развития нравственности

Первый уровень: элементарная нравственность: страх «Что со мной сделают?»

Второй уровень: конвенциональная нравственность: стыд «Что обо мне подумают?»

Третий уровень: автономная нравственность: совесть «Что я сам о себе думаю?»

Существует множество подходов для объяснения причин возникновения морали, среди которых можно выделить:

-религиозный – нормы морали от Бога;

-биологический – нормы морали выработаны в процессе эволюции;

-исторический – моральные нормы устанавливаются в конкретных общественно-исторических условиях;

-рационалистический – человек как разумное существо должен сам ограничивать свою свободу разумными нормами;

-социокультурный – моральные принципы создают культурную среду, в которой только и может существовать человеческий образ жизни.

Исторический опыт развития морали показывает, что можно выделить несколько этических принципов, которые играют важную роль и в современной культуре. Если на ранних этапах развития общества нравственные правила регулировали отношения между «своими», а по отношению к другим позволялось все, то в процессе развития связей между племенами и народами складываются правила, ограничивающие кровопролитие. Одним из таких правил стал талион – принцип, выраженный формулой «жизнь за жизнь, око за око». Идея равного возмездия, лежащего в основе талиона, является исторически первым представлением о справедливости. В религиозно-философских исканиях разных народов на смену талиону стало выдвигаться «золотой правило » нравственности, которое формулируется так: «Поступай по отношении к другим так, как бы хотел, чтобы они поступали по отношению к тебе» . Это принцип актуален и сегодня, так как утверждает, что никто не может ставить себя в исключительное положение по сравнению с другими, и тем самым устанавливает равенство между людьми. Принципом современной нравственности является и принцип гуманизма . Сущность гуманизма – в человеколюбии, признание человеческой жизни – высшей ценностью признании единства человечества, забота о благополучии и счастье каждого человека.

4.3.4.Художественная культура и искусство

Изменчивость жизненного мира и его динамика наиболее ярко выражается в такой форме человеческой деятельности, как художественная культура . Этому наиболее эмоциональному виду человеческой деятельности присуща острота реакции на социальные изменения, быстрая смена оценок, стилей, выразительных средств.

Одна из символических форм культуры, осваивающая мир через систему образов – искусство.Искусство – это сфера художественной культуры и ее продуктов – художественных произведений. Самое общее определение искусства – это отражение мира в художественных образах по законам красоты.

Искусство характеризует способность человека художественно выражать свой внутренний мир. Художественный образ для того, чтобы стать общедоступным, должен обладать узнаваемой формой, но при этом не терять своей уникальности. В каждую эпоху, у каждого художника и в каждом виде искусства он всякий раз обретает иное, неповторимое звучание, несмотря на то, что художник опирается на стабильные правила и фундаментальные изобразительные мотивы.

Поэтому можно утверждать, что язык искусства неповторим , он всегда зеркало индивидуальной души , а само искусство – поле экспериментов, прибежище талантов и гениев, творящих новые формы и правила. Вместе с тем, каждый художник – продукт своего времени, и за его индивидуальным мировосприятием стоит та эпоха, суть которой он выражает в своем творчестве. Поэтому, несмотря на то, что в искусстве, как ни в какой другой области деятельности, поощряется творчество, то есть выход за «пределы канона», говорить об абсолютной свободе творчества художника нельзя, так как его всегда ограничивает ценностная и нормативная база искусства своего времени.

Искусство должно быть возвышенно и доступно одновременно Оно отражает в художественной форме мир чувств современников, состояние общественного сознании в целом. Искусство опирается на собственные критерии, главным из которых являются гармония и красота .

Таким образом, искусство не только описывает жизнь , но и дает ей оценки , используя при этом не столько критерий достоверности , сколько критерий правдоподобия . Сила искусства заключена не в слепом копировании реальности, а представлении ее в особом свете. Это достигается посредством отстранения художника от жизни в пределах, в которых он может конструктивно соединить реальное с воображаемым и, тем самым, прояснить свои отношения с окружающим, перевести неосознаваемые аспекты этих отношений в русло сознания.

Искусство – фактор антропогенеза. Оно вместе с трудом создало человека. Преддверием искусства стало «праискусство», которое возникло из мифа и ритуала. Миф, связанный с ритуалом, положил начало поэтическим, музыкальным, хореографическим видам искусства. Поэтому и в обществе, где пренебрегают искусством, люди «звереют». Для того, чтобы оценить значимость искусства, нужно понять, что оно «делает», то есть особенность выполняемых им функций. К таким функциям относится:

- Коммуникативная функция. В отличие от языка, который также выполняет коммуникативную функцию, язык искусства универсален, и не требует особого перевода и доступен всем. Однако важно помнить, что для адекватного «распредмечивания» произведения искусства необходим определенный уровень подготовки. Язык искусства всегда «опосредован» и позволяет общаться в «историческом времени».

-Познавательная функция. В отличие от науки, которая выполняет эту функцию непосредственно, искусство позволяет проникнуть туда, куда нет доступа никакой науки - во внутренний мир человека, мир индивидуальности.

- Воспитательная функция. В отличие от педагогики, которая выполняет эту функцию непосредственно, искусство обращено к чувствам человека. Благодаря искусству человек «сопереживает», то есть «живет» не только личным опытом, но и расширяет его, «тренирует», воспитывает свои эмоции и чувства, а через них - и разум.

- Гедонистическая функция . Искусство призвано доставлять удовольствие. Без этого никакая другая функция искусства «не работает». Поэтому искусство «привлекает». Разновидностью гедонистической функции является функция рекреативная – искусство как развлечение.

Искусство – зеркало культуры . Парадокс состоит в том, что сам художник в своем творчестве и независим, и зависим от публики. Разрешение парадокса в том, что между индивидуальным миром художника и духовным миром других людей есть общность, а художники, в конечном счете, в своем творчестве выражает культурные парадигмы эпохи.

Искусство подразделяется на:

Виды (литература, музыка, живопись, поэзия, архитектура, театр, киноискусство, дизайн и т.д.);

Роды (проза, эпическая и лирическая поэзия, драматургия, балет, пантомима, рисунок, плакат и т.д.);

Жанры (роман, эссе, дневник, симфония, портрет, пейзаж);

Стили (готика, барокко, классицизм).

Шире понятия «искусство» является область художественной культуры. Это исторически сложившаяся система образного освоения опыта человеческой жизни, закрепленная в художественных ценностях, которые накапливаются в виде художественных произведениях. Социальная значимость художественных произведений состоит в их публичной представленности. Они всегда обращены к аудитории. Среди источников к изменению творчества называют: фантазию, стремление к изменению окружающего мира в направлении его эстетизации, подражательный инстинкт, потребность символического выражения действительности.

Под «духовной культурой» обычно понимается экстраполяция исторически сложившихся мировоззренческих установок в материальные действия и символическое пространство человеческой жизни. Понятие «духовная культура» очень широко, оно включает в себя достижения науки и искусства, философские системы и построения, этические нормы, идеологию и, безусловно, религию (рис. 1.2).

Рис. 1.2.

Мировая духовная культура. Важнейшей проблемой, с которой сталкивается исследователь, является разграничение универсального, всеобщего и локального, этнического применительно к определению предмета духовной культуры. Иными словами, это вопрос о существовании мировой духовной культуры человечества , ее онтологическом статусе. Действительно: существует ли мировая духовная культура как некое упорядоченное целое, или же это чисто условная категория, механическое соединение культурных достижений и шедевров, принадлежащих отдельным народам и не имеющих общих свойств и качеств, кроме принадлежности к явно оценочной категории «достижение»?

Любопытно, что для древнеримской цивилизации, которой мы и обязаны словом «культура», таким достижением было умение возделывать землю, увеличивая ее плодородие: отчасти такое понимание закрепилось в современном термине «культивация почвы». Наличие земледелия, с точки зрения древнего римлянина, еще не делало какой-либо народ культурным в современном смысле этого слова (существовали еще политические, языковые, религиозные и общеэстетические критерии), но незнакомство с земледелием кочевых народов автоматически обращало их в дикарей (варваров).

Начавшийся в Античности спор о качестве культурных категорий только в XVIII в. обретает формы научно-философского диспута. Просветитель Ж.-Ж. Руссо*, в соответствии с идеологией Просвещения, идеализирует первобытную культуру, видя в ней способ разрешения противоречия между «природной естественностью» и «культурной испорченностью», отвергая тем самым представление о ценности культурного и цивилизационного развития человечества. С этой точки зрения никакой мировой духовной культуры нет и не может быть. Вообще для эстетики и культурологии просветителей характерен интерес не столько к общим закономерностям культурного развития, сколько к тому историческому и идеологическому фону, на котором оно происходит и который обусловливает этно-исторические компоненты культуры.

Критикуя взгляды просветителей, Г. В. Ф. Гегель дает убедительное обоснование концепции мировой духовной культуры. Согласно его видению, культурное развитие народов представляет собой единый процесс, поскольку в нем прослеживается единство закономерностей. Более того, с точки зрения Гегеля, творческая деятельность отдельных, даже и гениальных людей, не может обеспечить культурного развития народов - последнее есть результат раскрытия объективного духа в истории человечества, направляющего деятельность отдельных индивидуумов и народов.

Состав религиозной культуры. Религиозная культура представляет собой важнейшую часть духовной культуры и в свою очередь включает в себя ряд компонентов (рис. 1.3).

Рис. 1.3.

Во-первых, это религиозная этика, т.е. совокупность религиозно мотивированных установок в области морали, регламентирующих отношения между людьми как таковыми и между человеком и богом. Поскольку религиозная этика в значительной мере определяет поведение верующего человека, устанавливая представления о добродетельности и порочности и способствуя различным формам их символического выражения, она является ключевым компонентом религиозной культуры.

Религиозная эстетика решает целый комплекс религиозно-философских вопросов - о природе и источнике эстетических категорий (возвышенного, прекрасного, красивого, ужасного, трагического, поганого, омерзительного, убогого и др.), их религиозном содержании и теологической интерпретации, проявлении в природе и духовной культуре, их ценностное™ и ценности.

С религиозной эстетикой непосредственно связано, но ей не ограничивается, религиозное искусство - данный термин прежде всего обозначает совокупность произведений искусства, используемых непосредственно в деятельности религиозных институтов - богослужебной, вероучительной, миссионерской и т.д. Сюда относятся памятники храмного зодчества, фрески и иконы, искусно декорированная церковная утварь, иллюстрированные и вообще представляющие художественную ценность богослужебные книги, облачение духовенства, музыкальные произведения, исполняемые во время богослужений и других религиозных ритуалов, и г.д. Кроме того, под религиозным искусством иногда понимается любое произведение искусства, если его содержание (тема, сюжет) связано с действием сверхъестественных сил или событиями религиозной истории.

Среди религиозного искусства наиболее распространены религиозная литература, религиозная живопись, религиозная музыка и религиозная архитектура.

Религиозная литература как подраздел религиозного искусства - достаточно условное обозначение эпических, лирических и драматургических письменных текстов, посвященных религиозной тематике и отвечающих критериям поэтического (и шире - художественного) творчества.

Религиозная музыка включает в себя музыкальные произведения, написанные для использования при проведении богослужений и совершении ритуалов, а также музыкальные произведения, сохраняющие форму богослужебных музыкальных текстов, но предназначенные не для непосредственного богослужебного использования, а для концертного исполнения высокопрофессиональными музыкальными коллективами. Равным образом сюда же включают музыкальные произведения (вокальные и инструментальные), тематически связанные с религией, но предназначенные для сугубо светского исполнения.

Религиозная живопись включает в себя священные изображения (фрески, иконы), предназначенные для почитания верующими, и живописные произведения на религиозную тематику, не являющиеся сакральными. Граница между ними носит условный характер, в народной вере часты случаи почитания религиозных картин в качестве икон или их заместителей.

Религиозная скульптура выполняет те же функции, что и религиозная живопись, скульптурные изображения предмета религиозного почитания распространены в христианстве (преимущественно в католицизме), буддизме, индуизме, древнем язычестве. Некоторые из них, как, например, Венера Милосская, являются выдающимися произведениями искусства.

Религиозная архитектура преимущественно связана с храмовым и монастырским зодчеством, она стремится подчеркнуть сакральный характер храма, выделив его из ряда повседневных бытовых построек. Современный кризис храмового зодчества в постхристианской Европе: церкви-элеваторы, церкви - подводные лодки и инопланетные корабли и т.п. - говорит не в последнюю очередь о кризисе если не веры, то восприятия сакрального.

Как мы видим, типы и жанры религиозного искусства достаточно разнообразны.

Помимо религиозной литературы, относимой к категории искусства, к религиозной культуре относятся и другие литературные жанры и направления, которые не являются художественным произведением и, соответственно, не относятся к литературе как виду искусства. Это различные тексты религиозной и парарелигиозной тематики : священные книги, содержащие божественное откровение, апокрифы, теологические сочинения, сборники религиозных поучений и проповедей, тексты, содержащие религиозное нравоучение, описание жизни святых, мартирологи, религиозная публицистика и мемуаристика, и т.д. и т.п. Число жанров и направлений такой религиозной литературы огромно.

Проблемные вопросы

Вопрос о том, насколько содержание священных книг следует рассматривать вне пространства религиозного искусства, нуждается в особом рассмотрении. Действительно, священные книги многих религий, благодаря жанровому многообразию, могут соответствовать критериям литературного искусства, благодаря, например, свойственной им поэтичности. Но трактовка их в искусствоведческих категориях препятствует раскрытию глубины религиозного, нрофетического содержания, поскольку в современном литературоведении методы искусствоведческого анализа ориентированы на работу преимущественно с авторским или фольклорным художественным образом, а не текстом, который, возможно, для миллионов верующих является продуктом божественного, а не поэтического откровения.

В связи с этим представляется продуктивным использовать при изучении религиозной литературы методологию этического и эмического подходов, предложенную К. Л. Пайком 1 . Согласно этой методологии, эмическое исследование предполагает вовлеченность исследователя в анализируемый культурный контекст, а сам анализ проводится с позиций человека, принадлежащего к анализируемой религии и разделяющего соответствующие религиозные взгляды. Именно так в большинстве случаев антропологи исследуют религиозные традиции примитивных культур. Этический подход предполагает изучение религиозного феномена с точки зрения внешнего наблюдателя, сохраняющего мировоззренческую нейтральность и анализирующего изучаемое явление при помощи универсальных терминов и категорий, применимых к любой религии.

Религиозная культура включает в себя в качестве важнейшего компонента ритуальную (богослужебную) жизнь - исторически сформировавшиеся формы ритуального богопочитания и богопоклонения, - а также традиции личной набожности , существенно влияющие на жизнь верующих: различные молитвенные и аскетические правила, участие в деятельности религиозных общин и религиозно-благотворительных институтов и т.д.

Есть все основания в качестве компонентов религиозной культуры рассматривать мифологические комплексы мифологических и теологию развитых теологических религий, поскольку они представляют собой продукт деятельности человеческого духа, хотя и вдохновленный различными явлениями теофанического характера. Анализируя данный компонент религиозной культуры, необходимо учитывать, что сами верующие соответствующих религий вполне могут исключать теологию или мифологию из пространства культуры, убежденные в том, что все относящееся к их вере имеет не человеческий, а исключительно божественный, сверхъестественный характер. Именно поэтому сторонники традиционного протестантизма отказывают библейским книгам в любом формате человеческого авторства, считая не только содержание библейских книг, но и стиль изложения, выбор морфологических форм (например, аориста или перфекта), подбор синонимов, выбор синтаксических конструкций и т.д. сугубо божественным актом. При таком подходе библейские книги исключаются из формата культуры - человек не имеет никакого отношения к их написанию. В то же время большинство христиан не понимают теологическое учение о божественности библейских текстов столь широко.

Однако в любом случае влияние библейского учения на повседневную жизнь человека, принципы использования им библейского материала при принятии решений, общении, воспитании детей, особенности цитирования Библии и способы объяснения библейских текстов - все это включается в состав духовной культуры. На тех же основаниях в состав религиозной культуры включается мифология.

Проблемные вопросы

Вопрос о том, следует ли включать в пространство религиозной культуры религиозную политику, остается открытым. Для сознания многих верующих религия и духовная жизнь воспринимаются как категории, в принципе не соотносимые с политикой. Полагаем, что будет оправданным распространять понятие религиозной культуры на важнейшие социально-политические события, имеющие выраженное религиозное содержание: религиозные войны, религиозная миграция, массовый эскапизм, обусловленный религиозными установками, религиозный экстремизм и т.д. Так как само понятие «религиозная культура» не является оценочным априори (оно скорее фиксирует и описывает сложившиеся в обществе представления), религиозный экстремизм, или, например, ритуальный каннибализм или же сакральный инцсстный брак, известный в различных мифологических религиях, вполне относятся к проблематике религиозной культуры.

Анализ религиозной культуры должен включать как религиоведческие, так и исторические и культурологические методы. В любом случае необходимо учитывать, что, будучи сложным культурно-конфессиональным феноменом, религиозная культура испытывает влияние массы социальных, политических и геополитических, экономических и психологических факторов.

• Жан-Жак Руссо (1712-1778) - французский писатель, философ, представитель Просвещения.
• Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) - крупнейший немецкий философ,профессор философии ряда немецких университетов.
• Кеннет Ли Пайк (1912-2000) - американский лингвист и антрополог, профессорМичиганского университета, президент Летнего лингвистического университета, занималсяпереводами Библии на дописьменные языки, разработал методики преподавания английского языка как иностранного.
• Теофания (богоявление) - явление божества верующим в какой-либо осязаемойформе. Подробнее см.: Прилуцкий А. М. Теофания в мире и в дискурсе // Вестник Русскойхристианской гуманитарной академии. 2014. Т. 15. № 2. С. 11 - 17.