Культура Руси домонгольского периода

Культура Руси домонгольского периода включает в себя эпоху с IX по XIII вв., соответственно от образования Древнерусского государства до монголо-татарского нашествия. Основой любой культуры становится совокупность накопленного опыта предыдущих поколений. Говоря о Древней Руси, мы имеем ввиду славянскую языческую культуру. Обозначим наиболее общие особенности дохристианской славянской культуры: Дописьменный характер культуры Богатый фольклор Хорошо развитый политеизм Крепость общинных связей Отсутствие каменного строительства Важнейшим фактором, определяющим древнерусскую культуру, является принятие христианства в 988 году. Известно, что христианизация Древнерусского государства шла по византийскому образцу. При этом необходимо четко осознавать, что византийское влияние не было простым копированием – христианские традиции и другие культурные особенности усвоились на Руси путем синтеза со славянской культурой.

Письменность

Первым и наиболее существенным следствием принятия христианства стало распространение на Руси славянской письменности. Основателями славянской азбуки в 863 году были византийские монахи Кирилл и Мефодий. Их авторство подтверждают источники, например, сказание «О письменах» Черноризца Храбра: «Святой Константин Философ, нареченный Кириллом... нам письмена сотворил и книги перевел, и Мефодий, брат его».

Итак, после принятия христианства на Руси распространилась письменность, в первую очередь, она требовалась для освоения религиозной литературы и проведения богослужений.

Литература

С развитием письменности очень высокого уровня достигла литература Древнерусского государства. Большую часть составляли переводные сочинения, в основном, жития святых и другие религиозные тексты, но также переводили и античную литературу. Своя древнерусская литература появилась в X I веке. От домонгольского времени до нас дошли около 150 книг. Древнейшая среди них - «Остромирово Евангелие». Оно было написано в 1056-1057 гг. для новгородского посадника Остромира, по имени которого и получило свое название. В то время писали на пергаменте (иначе его называли харатья, кожа, мех). Пергамент изготовляли, как правило, из специально выделанной телячьей кожи. Текст начинали писать с большой красной буквы - заставки (до сих пор сохранилось выражение «писать с красной строки»). Книги часто украшали рисунками, называемыми миниатюрами. Сшитые листы книги переплетали, закладывая между двумя досками, которые обтягивали кожей (отсюда выражение «прочесть от доски до доски»). Книги стоили дорого, поэтому их тщательно хранили, передавая как часть наследства. Широкое распространение на Руси получила переводная литература как религиозного, так и светского содержания. К последней относилась знаменитая «Александрия», рассказывавшая о подвигах и жизни Александра Македонского, а также «Повесть о разорении Иерусалима» Иосифа Флавия, византийские хроники и др. Кроме переписки религиозных текстов и многочисленных переводов на древнерусский язык с греческого и латыни, создавались оригинальные сочинения древнерусских авторов. В отличие от европейских стран, где литературным языком была латынь, на Руси писали на родном языке. В Киевской Руси был создан целый ряд выдающихся литературных произведений. Среди жанров древнерусской литературы первое место занимает летопись. Историки выделяют несколько летописных сводов, которые предшествовали созданию самой знаменитой летописи Древней Руси - «Повести временных лет», составленной монахом Киево-Печерского монастыря Нестором в начале XII в. В летописании периода раздробленности ведущей была идея преемственности и единения Русской земли со времен Киевской державы. Летописцы русских княжеств начинали с «Повести временных лет» и вели повествование до отделения своих земель от Киева. Затем шел рассказ о местных событиях. Летописи каждой из земель отличаются друг от друга: как героическая военная хроника воспринимается «Псковская летопись»; описанием княжеских усобиц наполнена летопись Галицко-Волынской земли («Ипатьевская летопись»); летопись Новгорода - это своеобразная городская хроника. Идея единой и сильной великокняжеской власти характерна для летописи Владимиро-Суздальской земли («Лаврентьевская летопись»). Различные летописные сочинения обычно назывались либо по месту, где они хранились, либо по имени автора или ученого, их обнаружившего. Например, «Ипатьевская летопись» названа так потому, что обнаружена в одноименном монастыре под Костромой. «Лаврентьевская летопись» названа в честь монаха Лаврентия, который написал ее для суздальско-нижегородского князя. Другим распространенным жанром древнерусской литературы стали жизнеописания русских святых. Одними из самых знаменитых на Руси стали «жития» князей Бориса и Глеба, убитых братом Святополком в междоусобной борьбе в 1015 г. Среди публицистических сочинений одно из первых мест в древнерусской литературе занимает «Слово о законе и благодати» киевского митрополита Иллариона (40-е годы XI в.), основной идеей которого было равноправие Руси с другими христианскими народами и государствами, в том числе и с Византией. Из наиболее известных сочинений того времени следует назвать «Поучение детям» Владимира Мономаха, «Слово» и «Моление» Даниила Заточника и др., донесшие до нас важнейшие проблемы, которые волновали писателей того времени: призыв к единению против общих врагов, прославление веры и сильной княжеской власти, гордость за свой народ и страну. Самое выдающееся произведение периода удельной раздробленности - бессмертное «Слово о полку Игореве», гордость нашей литературы. Наряду с письменной литературой широкое развитие получило устное народное творчество, и прежде всего знаменитые былины, повествующие о героической борьбе народа против кочевников, о его созидательном труде.

Образование

Отличительной чертой общества Древней Руси является распространенная грамотность. Берестяные находки, в большом количестве обнаруженные в Новгороде, показывают, что уровень грамотности был высок среди различных слоев населения, включая детей и женщин. Естественно, что наряду с простым народом образованными были и правители, самый известный пример – Ярослав по прозвищу Мудрый.

Архитектура

Развитие архитектуры на начальном этапе Древнерусского государства шло под влиянием Византии. Во-первых, распространилось каменное строительство. Во-вторых, на Руси переняли форму храма – крестово-купольный тип. Однако затем архитектура стала принимать все более самобытные черты. Примерами византийского влияния стали Десятинная церковь и собор Софии в Киеве. А Софийский собор в Новгороде, выстроенный под руководством сына Ярослава Мудрого Владимира, – образец строгой северной русской архитектуры. С углублением раздробленности в государстве архитектура становилась все более вариативной: каждый князь радел о своей земле.

Изобразительное искусство

Техника изобразительного искусства на Руси также первоначально пришла из Византии. Одной из самых почитаемых стала икона Владимирской Богоматери, также византийская. Имя Алимпия Печерского олицетворяет развитие отечественной иконописи, его авторства, возможно, икона Ярославская Оранта. Новгородская школа иконописи явила миру такие шедевры как иконы Спас Нерукотворный и Ангел Златые власы.

Внутри храма стены украшались фресками и мозаиками. Фреска - это живопись водяными красками по сырой штукатурке. Фресковые изображения сыновей и дочерей Ярослава Мудрого, бытовые сцены с изображением скоморохов, ряженых, охоты и т. п. сохранились в Софии Киевской. Мозаика - изображение или узор, выполненный из кусочков камня, мрамора, керамики, смальты. В Древней Руси мозаичные изображения набирались из смальты - специального стекловидного материала. Мозаикой выполнена огромная фигура молящейся за человечество Богоматери Оранты в Софии Киевской. Необходимым украшением храмов были иконы (от греч. eikōn - изображение, образ). Иконы того времени, как правило, являлись принадлежностью храмов и были довольно большими по размеру. Так же как фрески и мозаики, первые на Руси иконы были написаны греческими мастерами. Самой почитаемой на Руси иконой было изображение Богоматери с младенцем на руках, выполненное неизвестным греческим живописцем на рубеже XI-XII вв. Эта икона получила название Владимирской Богоматери и стала своеобразным символом Руси (в настоящее время она хранится в Третьяковской галерее). Художнику великолепно удалось передать сложную, противоречивую гамму чувств молодой женщины-матери: радость материнства, нежное любование своим ребенком и одновременно предчувствие мук, ожидающих ее дитя. Владимирская Божия Матерь - одно из совершеннейших произведений мирового искусства. Значительных успехов в живописи добились и русские мастера. Нам известны имена русских иконописцев XI в. - Алимпий, Олисей, Георгий и др. С образованием самостоятельных княжеств-государств в живописи складывались местные художественные школы, отличавшиеся друг от друга манерой исполнения и цветовой гаммой. Монументальная скульптура языческих времен не получила значительного развития, так как православная церковь видела в ней напоминание о низвергнутых идолах и языческой вере. Зато широкое развитие получила резьба по дереву и камню, особенно в украшении стен храмов. Отдельные деревянные скульптурные изображения святых носили случайный характер и преследовались православной церковью. (Первые светские скульптурные памятники в России воздвигнуты лишь в XVIII в.) Если развитие экономики, социально-политическая борьба позволяют судить об общем ходе исторического процесса, то уровень культуры наглядно показывает результат этого процесса. В этом плане взлет русской культуры в период раздробленности, когда на базе культуры Древней Руси складываются местные художественные школы, - яркое свидетельство движения Руси по восходящей линии. Одним из важнейших итогов развития Киевской Руси и княжеств-государств периода раздробленности, их культуры было складывание древнерусской народности. Для нее характерны единый язык, относительное политическое единство, общая территория, близость материальной и духовной культуры, общность исторических корней.

Ремесло

Выдающееся развитие в те далекие времена получило ремесло. По подсчетам академика Б. А. Рыбакова, в древнерусских городах, число которых к моменту монгольского вторжения приближалось к 300, работали ремесленники более 60 специальностей. Известно, например, что русские кузнецы делали замки, славившиеся в Западной Европе; эти замки состояли более чем из 40 деталей. Большим спросом пользовались самозатачивающиеся ножи, состоявшие из трех пластин металла, причем средняя пластина отличалась большей твердостью. Прославились также русские ремесленники, занимавшиеся литьем колоколов, ювелиры, стеклоделы. С середины X в. было широко развито производство кирпича, многоцветной керамики, предметов обработки дерева и кожи. Значительное развитие получило производство оружия - кольчуг, колющих мечей, сабель. В XII-XIII вв. появились арбалеты и граненые стрелы к ним.

Устное народное творчество

В период борьбы с монгольскими завоевателями и золотоордынским игом обращение к былинам и сказаниям киевского цикла, в которых яркими красками описывались битвы с врагами Древней Руси и славился ратный подвиг народа, придавало русским людям новые силы. Древние былины обрели глубокий смысл, зажили второй жизнью. Новые легенды (такие, как, например, «Сказание о невидимом граде Китеже» - городе, ушедшем на дно озера вместе со своими храбрыми защитниками, не сдавшимися врагам, и ставшем для них невидимым), звали русских людей на борьбу за свержение ненавистного золотоордынского ига. Складывается жанр поэтических исторических песен. К их числу относится «Песня о Щелкане Дудентьевиче», которая рассказывает о восстании в Твери в 1327 г.

Летописание

Благодаря хозяйственному подъему все более необходимыми становятся деловые записи. С XIV в. начинается использование бумага вместо дорогого пергамента. Рост потребностей в записях, появление бумаги повлекли за собой ускорение письма. На смену «уставу», когда буквы квадратной формы выписывались с геометрической точностью и торжественностью, приходит полуустав - более свободное и беглое письмо, а с XV в. появляется скоропись, близкая к современному письму. Наряду с бумагой в особо важных случаях продолжали использовать пергамент, различные виды черновых и бытовых записей делались, как и раньше, на бересте.

Интерес к всемирной истории, стремление определить свое место среди народов мира вызвали появление хронографов - сочинений по всемирной истории. Первый русский хронограф был составлен в 1442 г. Пахомием Логофетом.

Исторические повести

Распространенным литературным жанром того времени были исторические повести. В них рассказывалось о деятельности реальных исторических лиц, конкретных исторических фактах и событиях. Повесть нередко являлась как бы частью летописного текста. Широкую известность до Куликовской победы получили по­весть «О битве на Калке», «Повесть о разорении Рязани Батыем», повести об Александре Невском и др.

Блистательной победе Дмитрия Донского в 1380 г. посвящен цикл исторических повестей (например, «Сказание о Мамаевом побоище»). Софоний Рязанец создал знаменитую патетическую поэму «Задонщина», построенную по образцу «Слова о полку Игореве». Но если в «Слове» описывалось поражение русских, то в «Задонщине» - их победа.

В период объединения русских земель вокруг Москвы расцвел жанр житийной литературы. Талантливые писатели Пахомий Логофет и Епифаний Премудрый составили жизнеописания крупнейших церковных деятелей Руси: митрополита Петра, перенесшего центр митрополии в Москву, Сергия Радонежского - основателя Троице-Сершева монастыря, поддержавшего великого московского князя в борьбе с ордынцами.

«Хождение за три моря» (1466-1472) тверского купца Афанасия Никитина - первое в европейской литературе описание Индии. Свое путешествие Афанасий Никитин совершил за 30 лет до открытия пути в Индию португальцем Васко да Гама.

Архитектура

Раньше, чем в других землях, возобновилось каменное строительство в Новгороде и Пскове. Используя предшествующие традиции, новгородцы и псковичи возводили десятки небольших по размеру храмов. Обилие декоративных украшений на стенах, общая нарядность, праздничность характерны для этих построек. Яркая и самобытная архитектура Новгорода и Пскова практически не изменялась в течение столетий. Эту устойчивость архитектурно-художественных вкусов специалисты объясняют консерватизмом новгородского боярства, стремившегося сохранить независимость от Москвы. Отсюда ориентация главным образом на местные традиции.

Первые каменные постройки в Московском княжестве относятся к XIV-XV столетиям. Дошедшие до нас храмы в Звенигороде - Успенский собор (1400) и собор Саввино-Сторожевского монастыря (1405), Троицкий собор Троице-Сергиева монастыря (1422), собор Андроникова монастыря в Москве (1427) продолжали традиции владимиро- суздальского белокаменного зодчества. Накопленный опыт позволил успешно выполнить важнейший заказ великого московского князя - создать могучий, полный величия, достоинства и силы Московский Кремль.

Первые белокаменные стены Московского Кремля были возведены еще при Дмитрии Донском в 1367 г. Однако после нашествия Тохтамыша в 1382 г. кремлевские укрепления сильно пострадали. Столетие спустя грандиозное строительство в Москве с участием итальянских мастеров, занимавших тогда ведущее место в Европе, завершилось созданием в конце XV - начале XVI в. ансамбля Московского Кремля, сохранившегося до наших дней.

В 1475-1479 гг. был сооружен главный собор Московского Кремля - Успенский. Величественный пятиглавый Успенский собор являлся крупнейшим общественным зданием того времени. Здесь цари венчались на царство, собирались Земские соборы, объявлялись важнейшие государственные решения.

В 1481-1489 тт. псковские мастера возвели Благовещенский собор - домовую церковь московских государей. Тогда же была построена Грановитая палата (1487-1491). От «граней», украсивших наружные стены, она получила свое название. Грановитая палата являлась частью царского дворца, его тронным залом. Здесь представляли царю иностранных послов, проводили приемы, принимались важные решения.

Живопись

Слияние местных художественных школ в общерусскую наблюдалось и в живописи. Это был длительный процесс, его следы отмечены и в XVI, и в XVII в.

В XIV в. в Новгороде и в Москве работал замечательный художник Феофан Грек, приехавший из Византии. Дошедшие до нас фресковые росписи Феофана Грека в новгородской церкви Спаса на Ильине улице отличаются необычайной выразительной силой, экспрессией, аскетиз­мом, возвышенностью человеческого духа. Феофан Грек умел сильными длинными мазками своей кисти, резкими «пробелами» создать эмоцио­нальное напряжение, достигающее трагизма. Русские люди приходили специально наблюдать за работой Феофана Грека. Зрителей поражало, что великий мастер писал свои произведения, не используя иконопис­ные образцы.

Высший подъем русского иконописного искусства связан с творче­ством современника Феофана Грека - гениального русского художника Андрея Рублева. К сожалению, почти не сохранилось сведений о жизни выдающегося мастера.

Андрей Рублев жил на рубеже XIV-XV вв. Его творчество было вдохновлено замечательной победой на Куликовом поле, экономическим подъемом Московской Руси, ростом самосознания русского наро­да. Философская глубина, внутреннее достоинство и сила, идеи единст­ва и мира между людьми, человечность отразились в произведениях ху­дожника. Гармоничное, мягкое сочетание нежных, чистых красок созда­ет впечатление цельности и законченности его образов. Знаменитая «Троица» (хранится в Третьяковской галерее), ставшая одной из вершин мирового искусства, воплощает основные черты и принципы живопис­ной манеры Андрея Рублева. Совершенные образы «Троицы» символи­зируют мысль о единстве мира и человечества.

Кисти А. Рублева принадлежат также дошедшие до нас фресковая роспись Успенского собора во Владимире, иконы Звенигородского чина (хранятся в Третьяковской галерее), Троицкого собора в Сергиевом Посаде.

Культура в XVI веке

Религиозное мировоззрение по-прежнему определяло духовную жизнь общества. Большую роль в этом сыграл и Стоглавый собор 1551 г. Он регламентировал искусство, утвердив образцы, которым надлежало следовать. В качестве образца в живописи формально провозглашалось творчество Андрея Рублева. Но имелись в виду не художественные достоинства его живописи, а иконография - расположение фигур, использование определенного цвета и т.п. в каждом конкретном сюжете и изображении. В зодчестве за образец брался Успенский собор Московского Кремля, в литературе - сочинения митрополита Макария и его кружка.

В XVI в. завершается формирование великорусской народности. В русских землях, вошедших в состав единой державы, все больше общего обнаруживалось в языке, быте, нравах, обычаях и т.п. В XVI в. ощутимее, чем прежде, проявлялись светские элементы в культуре.

Летописание

В XVI в. продолжало развиваться русское летописание. К сочинениям этого жанра относится «Летописец начала царства», в котором описаны первые годы правления Ивана Грозного и доказывается необходимость установления царской власти на Руси. Другим крупным сочинением того времени является «Книга Степенная царского родословия». Портреты и описания правлений великих русских князей и митрополитов в ней расположены по 17 степеням - от Владимира I до Ивана Грозного. Подобное расположение и построение текста как бы символизирует нерушимость союза церкви и царя.

В середине XVI в. московские летописцы подготовили огромный летописный свод, своеобразную историческую энциклопедию XVI в. - так называемую Никоновскую летопись (в XVII в. принадлежала патриарху Никону). Один из списков Никоновской летописи содержит около 16 тыс. миниатюр - цветных иллюстраций, за что получил название Лицевого свода («лицо» - изображение).

Наряду с летописанием дальнейшее развитие получили исторические повести, в которых рассказывалось о событиях того времени. («Казанское взятие», «О прихождении Стефана Батория на град Псков» и др.) Создавались новые хронографы. Об обмирщении культуры свидетельствует написанная в это время книга, содержащая разнообразные полезные сведения руководства как в духовной, так и в мирской жизни, - «Домострой» (в переводе - домоводство), автором которой считают Сильвестра.

Начало книгопечатания

Началом русского книгопечатания принято считать 1564 г., когда первопечатником Иваном Федоровым была издана первая русская датированная книга «Апостол». Однако существуют семь книг без точной даты издания. Это так называемые анонимы - книги, изданные до 1564 г. Организацией работ по созданию типографии занимался один из талантливейших русских людей XVI в. Иван Федоров. Типографские работы, начатые в Кремле, были переведены на Никольскую улицу, где построили специальное здание для типографии. Кроме религиозных книг Иван Федоров и его помощник Петр Мстиславец в 1574 г. во Львове выпустили первый русский букварь - «Азбуку». За весь XVI в. в России типографским способом было издано всего 20 книг. Рукописная книга занимала ведущее место и в XVI, и в XVII в.

Архитектура

Одним из выдающихся проявлений расцвета русской архитектуры было строительство шатровых храмов. Шатровые храмы не имеют внутри столбов, и вся масса здания держится на фундаменте. Наиболее известными памятниками этого стиля являются церковь Вознесения в селе Коломенском, построенная в честь рождения Ивана Грозного, Покровский собор (Василия Блаженного), сооруженный в честь взятия Казани.

Другим направлением в архитектуре XVI в. было строительство больших пятиглавых монастырских храмов по образцу Успенского собора в Москве. Подобные храмы были сооружены во многих русских монастырях и как главные соборы - в крупнейших русских городах. Наиболее известны Успенский собор в Троице-Сергиевом монастыре, Смоленский собор Новодевичьего монастыря, соборы в Туле, Суздале, Дмитрове и других городах.

Еще одним Направлением в архитектуре XVI в. было строительство небольших каменных или деревянных посадских храмов. Они являлись центрами слобод, населенных ремесленниками определенной специаль­ности, и посвящались определенному святому - покровителю данного ремесла.

В XVI в. велось широкое строительство каменных кремлей. В 30-е годы XVI в. прилежащая с востока к Московскому Кремлю часть поса­да была обнесена кирпичной стеной, названной Китайгородской (ряд историков считает, что название произошло от слова «кита» - вязка жердей, используемых при строительстве крепостей, другие полагают, что название произошло либо от итальянского слова - город, либо от тюркского - крепость). Стена Китай-города защищала торг на Красной площади и близлежащие слободы.

Живопись

Крупнейшим русским живописцем, жившим в конце XV - начале XVI в., был Дионисий. К произведениям, принадлежащим его кисти, относятся фресковая роспись Рождественского собора Ферапонтова монастыря под Вологдой, икона с изображением сцен из жизни московского митрополита Алексея и др. Живописи Дионисия присущи необычайная яркость, праздничность, изысканность, которых он дости­гал. применяя такие приемы, как удлинение пропорций человеческого тела, утонченность в отделке каждой детали иконы или фрески.

СМУТА

Наследник Ивана Грозного Фёдор I Иоаннович (с 1584) был не способен к делам правления, а младший сын, царевич Дмитрий был младенцем. Со смертью Дмитрия (1591) и Фёдора (1598) правящая династия пресеклась, на сцену выдвинулись боярские роды - Захарьины-(Романовы), Годуновы. В 1598 году на трон был возведён Борис Годунов.

Три года, с 1601 по 1603, были неурожайными, даже в летние месяцы не прекращались заморозки, а в сентябре выпадал снег. Разразился страшный голод, жертвами которого стало до полумиллиона человек. Массы народа стекались в Москву, где правительство раздавало деньги и хлеб нуждающимся. Однако эти меры лишь усилили хозяйственную дезорганизацию. Помещики не могли прокормить своих холопов и слуг и выгоняли их из усадеб. Оставшиеся без средств к существованию люди обращались к грабежу и разбою, усиливая общий хаос. Отдельные банды разрастались до нескольких сотен человек.

Начало Смуты относится к усилению слухов, будто бы законный царевич Дмитрий жив, из чего следовало, что правление Бориса Годунова незаконно и не угодно Богу. В начале 1604 года самозванец получил аудиенцию у польского короля и вскоре принял католицизм. Король Сигизмунд признал права Лжедмитрия на русский трон и разрешил всем желающим помогать «царевичу». За это Лжедмитрий обещал передать Польше Смоленск и Северские земли. За согласие воеводы Мнишека на брак его дочери с Лжедмитрием тот также обещал передать своей невесте во владение Новгород и Псков. Мнишек снарядил самозванцу войско, состоящее из запорожских казаков и польских наёмников. В 1604 году войско самозванца пересекло границу России, многие города (Моравск, Чернигов, Путивль) сдались Лжедмитрию. Однако другое войско, отправленное Годуновым против самозванца, одержало убедительную победу в битве под Добрыничами. Командовал московским войском знатнейший боярин - Василий Шуйский. В разгар войны Борис Годунов скончался; армия Годунова, осаждавшая Кромы, практически немедленно изменила его преемнику, 16-летнему Фёдору Борисовичу, который был свергнут и убит вместе с матерью.

В 1605 году под всеобщее ликование самозванец торжественно вступил в Москву. Московское боярство публично признало его законным наследником и князем Московским. Рязанский архиепископ Игнатий, ещё в Туле подтверждавший права Дмитрия на царство, был возведён в патриархи. Законный же Патриарх Иов был смещён с патриаршей кафедры и заточён в монастырь. Затем в столицу была доставлена признавшая в самозванце своего сына царица Марфа, а вскоре состоялось венчание Лжедмитрия I на царство.

Царствование Лжедмитрия было ознаменовано ориентацией на Польшу и некоторыми попытками реформ. Не всё московское боярство признало Лжедмитрия законным правителем. Почти сразу по прибытии его в Москву князь Василий Шуйский через посредников начал распространять слухи о самозванстве. Воевода Пётр Басманов раскрыл заговор, и 23 июня 1605 года Шуйского схватили и осудили на смерть, помиловав лишь непосредственно у плахи. Заручившись поддержкой стоявшего под Москвой новгородско-псковского отряда, который готовился к походу на Крым, Шуйский организовал переворот.

В ночь с 16 на 17 мая 1606 года боярская оппозиция, воспользовавшись озлоблением москвичей против явившихся в Москву на свадьбу Лжедмитрия польских авантюристов, подняла восстание, в ходе которого самозванец был жестоко убит. Приход к власти представителя суздальской ветви Рюриковичей боярина Василия Шуйского не принёс успокоения. На юге вспыхнуло восстание Ивана Болотникова (1606-1607), породившее начало движения «воров».

Слухи о чудесном спасении царевича Дмитрия не утихали. Летом 1607 года в Стародубе объявился новый самозванец, вошедший в историю как Лжедмитрий II или «Тушинский вор» (по названию села Тушино, где самозванец расположился лагерем, когда подступил к Москве).

Народные движения

Русская культура 17 в

Завершающим этапом в истории русской средневековой культуры стал XVII в. В это столетие начался процесс «обмирщения» культуры, усиления в ней светских элементов, демократических тенденций. Заметно расширились и углубились культурные связи со странами Западной Европы. Все области культуры значительно усложнились и дифференцировались.

Русская литература XVII в.

Русская литература по-прежнему была представлена публицистическими сочинениями, посвященными острополитическим проблемам. Смутное время усилило интерес к вопросу о характере власти в политической системе. Среди известнейших авторов XVII в. - хорват Юрий Крижанич, европейски образованный мыслитель, сторонник неограниченной монархии, один из первых теоретиков идеи славянского единства (его можно назвать предшественником и теоретиком панславизма). Так, он считал, что роль славянства в мировом историческом процессе постоянно растет, хотя оно подвергается угнетению и оскорблению со стороны чужеземцев, особенно турок и немцев. Особую роль в будущем подъеме славянства он отводил России, которая, превратившись в результате реформ в ведущую мировую державу, освободит порабощенные славянские и другие народы и поведет их вперед.

Неоднозначность событий этого времени привела к тому, что литераторы начинают задумываться о противоречивости человеческого характера. Если раньше герои книг были либо абсолютно добрыми, либо абсолютно злыми, теперь писатели открывают в человеке свободную волю, показывают его возможности менять самого себя в зависимости от обстоятельств. Именно такими предстают перед нами герои Хронографа 1617 г. - Иван Грозный, Борис Годунов, Василий Шуйский, Кузьма Минин. Как отмечал академик Д.С. Лихачев, в этом проявлялась тенденция открытия характера человека: героями литературы становятся не только святые подвижники и князья, как раньше, но и простые люди - купцы, крестьяне, небогатые дворяне, которые действовали в легко узнаваемых ситуациях.

Распространение грамотности в XVII в. вовлекло в круг читателей новые слои населения - провинциальных дворян, служилых и посадских людей. Изменение социального состава читающей публики выдвинуло новые требования к литературе. У таких читателей особый интерес в ней вызывает занимательное чтение, потребность в котором удовлетворяли переводные рыцарские романы и оригинальные авантюрные повести. К концу XVII в. русская читающая публика знала до десятка произведений, пришедших в Россию из-за границы разными путями. Среди них наиболее популярными были «Повесть о Бове Королевиче» и «Повесть о Петре Златых Ключей». Эти произведения на русской почве, сохраняя некоторые черты рыцарского романа, настолько сблизились со сказкой, что позднее перешли в фольклор. Новые черты литературной и реальной жизни отчетливо проявились в бытовых повестях, герои которых стремились жить по своей воле, отвергая заветы старины.

В XVII в. возник новый литературный жанр - демократическая сатира, тесно связанная с народным творчеством и народной смеховой культурой. Она создавалась в среде посадского населения, подьячих, низшего духовенства, недовольных притеснениями феодалов, государства и церкви. В частности, появились многочисленные пародии, например на судопроизводство («Повесть о Шемякином суде», «Повесть о Ерше Ершовиче»), на житийные произведения («Слово о бражнике»).

Рождение стихосложения стало яркой чертой литературной жизни. До этого Россия знала поэзию лишь в народном творчестве-в былинах, но былины не были рифмованным стихом. Рифмованная поэзия возникла под влиянием польского силлабического стихосложения, для которого характерны равное число слогов в строке, пауза в середине строки и концевая рифма, стоящая под единственным строго обязательным ударением. Ее основоположником стал белорус Симеон Полоцкий. Он был придворным поэтом царя Алексея Михайловича, сочинял многочисленные декламации и монологи. Свою задачу он видел в том, чтобы создать новороссийскую словесность, и во многом он эту миссию выполнил. Его произведения отличаются орнаментальностью, пышностью, отражают идею «пестроты мира», переменчивости бытия. У Полоцкого ощущаются тяга к сенсационности, стремление удивить, поразить читателя как формой изложения, так и необычностью, экзотичностью сообщаемых сведений. Таков «Вертоград многоцветный» - своеобразная энциклопедия, в которой собрано несколько тысяч рифмованных текстов, содержащих данные, почерпнутые из различных областей знаний, - истории, зоологии, ботаники, географии и т.д. При этом достоверные сведения перемежаются с мифологизированными представлениями автора.

Авторская проза впервые появляется также в XVII в.; примером ее являются сочинения протопопа Аввакума Петрова. Он оставил около 90 текстов, написанных на закате его жизни в ссылке. Среди них знаменитое «Житие» - эмоциональная и красноречивая исповедь, поражающая своей искренностью и смелостью. В его книге впервые объединены автор и герой произведения, что раньше сочли бы проявлением гордыни.

Театр в России появился благодаря возникновению светских элементов в духовной жизни общества. Мысль о создании театра зародилась в придворных кругах среди сторонников европеизации страны. Решающую роль в этом сыграл Артамон Матвеев, начальник Посольского приказа, знакомый с постановкой театрального дела в Европе. В России не было актеров (опыт скоморохов, которые в это время подверглись гонениям, не годился), отсутствовали пьесы. Актеры и режиссер Иоганн Грегори были найдены в Немецкой слободе. Первый спектакль, имевший большой успех, назывался «Артаксерксово действо». Царь был настолько очарован происходящим, что смотрел пьесу в течение 10 ч, не вставая с места. Репертуар театра за время его существования (1672-1676) составляли девять спектаклей на библейские сюжеты и один балет. Деяниям ветхозаветных персонажей придавались черты политической злободневности и ассоциации с современностью, что еще более усиливало интерес к зрелищу.

Русская живопись XVII в.

Живопись не поддавалась так легко, как архитектура, светским воздействиям, но стремление к декоративности наблюдается и здесь. С одной стороны, здесь заметно стремление вырваться из-под власти устаревших традиций, канона, жажда знаний, поиски новых нравственных норм, сюжетов и образов, а с другой - упорные попытки превратить традиционное в догму, любой ценой сохранить старое неприкосновенным. Поэтому иконопись в XVII в. представлена несколькими основными направлениями и школами.

В первой половине столетия основной спор в иконописи шел между двумя школами - годуновской и строгановской. Годуновская школа тяготела к традициям прошлого. Но их попытки следовать древнему канону, ориентация на Андрея Рублева и Дионисия приводили лишь к повествовательности, перегруженности композиции. Строгановская школа (названа так потому, что множество произведений этого стиля выполнено по заказу Строгановых) возникла в Москве, в среде государственных и патриарших мастеров. Характерными особенностями икон строгановской школы являются прежде всего их небольшие размеры и детальное, точное письмо, которое современники называли «мелочное письмо». Основные стилевые черты стро

КУЛЬТУРА ДОМОНГОЛЬСКОЙ РУСИ (IX - НАЧАЛО XIII ВВ.)

Культура Руси до монгольского нашествия (общие положения)

Особенности развития русской культуры.

Культура народа является частью его истории. Ее становление, последующее развитие тесно связано с теми же историческими факторами, которые воздействуют на становление и развитие хозяйства страны, ее государственности, политической и духовной жизни общества. В понятие культуры входит, естественно, все, что создано умом, талантом, рукоделием народа, все, что выражает его духовную сущность, взгляд на мир, природу, человеческое бытие, на человеческие отношения.

а) Культура Руси складывается в те же века, что и становление русской государственности. Рождение народа шло одновременно по нескольким линиям - хозяйственной, политической, культурной. Русь складывалась и развивалась как средоточие огромного для того времени народа, состоящего поначалу из различных племен; как государства, жизнь которого развертывалась на огромной территории. И весь оригинальный культурный опыт восточного славянства стал достоянием единой русской культуры. Она складывалась как культура всех восточных славян, сохраняя в то же время свои региональные черты - одни для Поднепровья, другие - для Северо-Восточной Руси и т.д. На развитие русской культуры влияло также то, что Русь складывалась как равнинное государство, открытое всем как внутриплеменным отечественным, так и иноплеменным международным влияниям. И шло это из глубины веков. В общей культуре Руси отразились как традиции, скажем, полян, северян, радимичей, новгородских славян, других восточнославянских племен, так и влияние соседних народов, с которыми Русь обменивалась производственными навыками, торговала, воевала, мирилась, - с угро-финскими племенами, балтами, иранскими, другими славянскими народами и государствами. В пору уже своего государственного становления Русь испытывала сильное влияние соседней Византии, которая для своего времени была одним из наиболее культурных государств мира. Таким образом, культура Руси складывалась с самого начала как синтетическая, т.е. находящаяся под влиянием различных культурных направлений, стилей, традиций.

Одновременно Русь не просто слепо копировала чужие влияния и безоглядно заимствовала их, но применяла к своим культурным традициям, к своему дошедшему из глубины веков народному опыту, пониманию окружающего мира, своему представлению о прекрасном. Поэтому в чертах русской культуры мы постоянно сталкиваемся не только с влияниями извне, но с их порой значительной духовной переработкой, их постоянным преломлением в абсолютно русском стиле. Если влияние иноземных культурных традиций было сильнее в городах, которые сами по себе являлись центрами культуры, ее наиболее передовых для своего времени черт, то сельское население было в основном хранителем старинных культурных традиций, связанных с глубинами исторической памяти народа. В селах и деревнях жизнь текла в замедленном темпе, они были более консервативны, труднее поддавались различным культурным новшествам. б)

Долгие годы русская культура - устное народное творчество, искусство, архитектура, живопись, художественное ремесло - развивалась под влиянием языческой религии, языческого мировоззрения. С принятием Русью христианства положение резко изменилось. Прежде всего новая религия претендовала на то, чтобы изменить мировоззрение людей, их восприятие всей жизни, а значит и представлений о красоте, художественном творчестве, эстетическом влиянии.

Однако христианство, оказав сильнейшее воздействие на русскую культуру, особенно в области литературы, архитектуры, искусства, развития грамотности, школьного дела, библиотек - на те области, которые были теснейшим образом связаны с жизнью церкви, с религией, так и не смогло преодолеть народных истоков русской культуры. Долгими годами на Руси сохранялось двоеверие: официальная религия, которая преобладала в городах, и язычество, которое ушло в тень, но по-прежнему существовало в отдаленных частях Руси, особенно на северо-востоке, сохраняло свои позиции в сельской местности. Развитие русской культуры отразило эту двойственность в духовной жизни общества, в народном быту. Языческие духовные традиции, народные в своей основе, оказывали глубокое воздействие на все развитие русской культуры раннего средневековья.

Под влияние народных традиций, устоев, привычек, под влияние народного мировосприятия новым содержанием наполнялась и сама церковная культура, религиозная идеология. Суровое аскетическое христианство Византии на русской языческой почве с ее культом природы, поклонением солнцу, свету, ветру, с ее жизнерадостностью, жизнелюбием, глубокой человечностью существенно преобразилось, что нашло отражение во всех тех областях культуры, где византийское, христианское в своей основе культурное влияние было особенно велико. Не случайно во многих церковных памятниках культуры (например, сочинениях церковных авторов) мы видим совершенно светские, мирские рассуждения и отражение чисто мирских страстей. И не случайно, что вершина духовного достижения Древней Руси гениальное "Слово о полку Игореве" все пронизано языческими мотивами, о чем мы еще скажем ниже. в)

Открытость и синтетичность древнерусской культуры, ее мощная опора на народные истоки и народное восприятие, выработанные всей многострадальной историей восточного славянства, переплетение христианский и народно-языческих влияний привело к тому, что в мировой истории называют феноменом русской культуры. Ее характерными чертами являются стремление к монументальности, масштабности, образности в летописании; народность, цельность и простота в искусстве; изящество, глубоко гуманистическое начало в архитектуре; мягкость, жизнелюбие, доброта в живописи; постоянное биение пульса исканий, сомнений, страсти в литературе. И над всем этим господствовала большая слитность творца культурных ценностей с природой, его ощущение сопричастности всему человечеству, переживания за людей, за их боль и несчастья. Не случайно опять же одним из любимых образов русской церкви и культуры стал образ святых Бориса и Глеба, человеколюбцев, непротивленцев, пострадавших за единство страны, принявших муку ради людей. Эти особенности и характерные черты культуры Древней Руси проявились не сразу. В своих основных обличьях они развивались в течение столетий. Но потом, уже отлившись в более или менее устоявшиеся формы, долго и повсеместно сохраняли свою силу. И даже тогда, когда единая Русь политически распалась, общие черты русской культуры проявлялись в культуре отдельных княжеств. Несмотря на политические трудности, на местные особенности, это все равно была единая русская культура X - начала XIIв. Монголо-татарское нашествие, последующий окончательный распад русских земель, их подчинение соседним государствам надолго прервали это единство. г)

Наиболее заметная черта древнерусской культуры с- господство в ней религии, которая, пронизывая все ее сферы, выступала как интегрирующий ее элемент, придавала ей определенную цельность. Деятельность церкви являлась одним из важных факторов, обеспечивавших и поддерживавших господство религиозной идеологии. Степень господства религии в культуре во многом определялась силой и влиянием церкви во всех сферах общественной жизни, что в первую очередь зависело от характера складывавшихся отношений между церковью и государством.

Однозначного ответа на вопрос о влиянии церкви на культурно-исторический процесс, об оценке ее культурной деятельности быть не может. С одной стороны, церковь стимулировала развитие отдельных сфер культуры (письменость, архитектура, живопись и др.), используя арсенал их средств для пропаганды религиозной идеологии. С другой, подчинение этих сфер культуры интересам церкви, установление строжайшего контроля и регламентации в конечном счете сковывали развитие. Оценка роли церкви в развитии культуры должна быть конкретно-исторической, она не может быть одинаковой и однозначной по отношению к разным периодам. Столь значительное место, которое занимала религия в древнерусской культуре, не приводило, однако, к полному и безраздельному господству церкви в этой сфере жизни общества. II. ЯЗЫЧЕСТВО. 1. Мифология славян.

Мифология восточных славян выступала важной составной частью вероучения их религии - язычества. Применительно к истории Древней Руси язычеством называются религиозные верования, обряды и традиции, сложившиеся до принятия христианства.

Мифологическое повествование - основа важнейших вероучительных представлений славянского язычества: о чудесном обустройстве мира необыкновенными существами богами и первопредками; о божественном присутствии в природе, о человеческой судьбе и общественных делах; об иерархии богов, которая мыслилась прежде всего как семейное соподчинение младшего поколения богов старшему; о постоянном сверхестественном движении форм жизни - в потусторонний мир и обратно, из человеческого состояния в зооморфное и т.п. Наконец, в ткань язычества красной нитью была вплетена мифологическая идея дуализма - все (и природа, и человеческое естество) пронизано борьбой светлых, добрых и темных, злых начал.

Мифологические образы богов составляли пантеон - божественное сообщество. Славянин-язычник свято верил в реальность существования своих богов. Одно старинное сказание сохранило слова князя Владимира, обращенные к варягу Олаву: "Прошу тебя почитать богов и укрощать себя перед ними покорностью; опасаюсь, что они прольют на тебя ужас своего бурного гнева и жестокости" ("Сага Олава Тригвесона"). Боги, как и предки из своей обители, зорко следили за порядком в мире, выступали гарантом соблюдения обычаев древнего общества.

Из мифологических олицетворений темных сил язычество формировало полчища демонов - нечисть.

Открытые древнему человеку в виде религиозного знания, мифы воспринимались в культурах прошлого как священные повествования. Священный ореол вокруг важнейших мифов поддерживался еще и тем, что многие мифы имели своим прямым продолжение ритуал, священнодействие, разыгрывающее сюжет мифа.

Сознание человека было в плену представлений о злых и добрых духов природы, о возможности воздействия на природу при помощи заклинаний, заговоров, умилостивительных жертв и всего многообразного ритуала магических действий. Изобразительное искусство и фольклор были неразрывно связаны с языческими представлениями.

Повсеместно распространялся обычай сожжения покойников и возведения над погребальными кострами больших земляных насыпей - курганов. Вера в загробный мир проявлялась в том, что вместе с покойниками клали вещи, оружие, пищу, а на могилах ежегодно устраивались поминки в честь священных предков. Для защиты от злых сил (упырей, леших, злыдней) употреблялись амулеты из волчьих и медвежьих зубов, применялись словестные заговоры, вносились магические знаки в орнамент. Рождение, свадьба, смерть все эти события в жизни человека сопровождались заклинательными обрядами.

Главными божествами славян являлись: божество вселенной - Род, божество солнца - Даждьбог, богиня земли, бог скота - Велес, бог огня - Сварог, бог грозы - Перун.

Кроме того, существовало множество мелких божеств. Священным считался домашний очаг или печь, как символ семьи. Огню молились под овином. В деревнях стояли идолы, изображавшие божества, которым "всем миром" приносили жертвы. Богов угощали специально откормленными баранами и быками, причем те, кто приносил жертвы, сами участвовали в съедении жертвенных животных. Почитались священными рощи, реки, озера. Кроме того, у каждого племени существовало общее святилище, куда сходились члены племени на особо торжественные праздники и для решения важных дел. 2. Календарные обряды и праздники.

а) Колядование.

Важнейшие на Руси языческие обряды и праздники были слиты с земледельческим трудом, с жизнью природы, а значит, с мифологическими олицетворениями природных сил.

Рождение Коляды, мифологического существа, родственного Макоши, совпадало по времени с "рождением" Солнца зимним солнцеворотом. Участники обряда колядования распевали песни, прославлявшие Коляду, ходили по домам, желали хозяевам здоровья, богатого урожая, приплода в наступающем году. По требованию колядующих хозяева вознаграждали их съестными дарами - это была жертва Коляде. Разжигали костры, и под веселые песни, сопровождаемые танцами ряженых, собранная еда коллективно поедалась. Происходило это обычно 24 декабря (по старому стилю).

Колядованием начинались зимние святки - древний славянский праздник начала Нового года, длившийся с 25 декабря по 6 января (по старому стилю). В чем его суть?

Набиравшее силу солнце обещало скорое пробуждение земли, возрождение природы. Древние земледельцы, неразрывно связанные своим трудом с природой, верили, что, соединяя усилия многих людей в обрядовом действе, они могут помочь плодородию. Ведь люди и природа, согласно их мировоззрению, - две части одного целого, а обряд средство сообщения между ними.

Обязательные святочные игры, веселые забавы, обильная еда и хмельные напитки пробуждали в людях жизнерадостную энергию, которая, по их убеждению, сливалась с возникающей энергией плодородия, удваивая ее.

Другая сторона святочных ритуалов - гадания. Каждому хотелось узнать, каков будет год: урожайным ли, обильным ли на недуги, щедрым ли на свадьбы. Считалось, что открытое по святочному гаданию обязательно сбудется.

В конце марта, в период весеннего равноденствия отмечали масленицу. Масленица - праздник проводов зимы и встречи весны. Непременным спутником этого весеннего праздника были блины, масляные блины. Своей формой они символизировали солнце. Тысячу лет назад вид блинов был еще ближе к древнейшему схематическому изображению Солнца - их пекли на круглых глиняных сковородках с зубчатыми краями и прочерченным внутри крестом.

Над веселящейся, ряженой, объевшейся масляными блинами толпой возвышалась сама Масленица - олицетворение конца зимы и начала сезона плодоношения. На празднике она присутствовала в виде чучела, разодетого в женские одежды. Гуляние начиналось с обрядов призыва и встречи Масленицы. Заканчивалось же гуляние ритуальным захоронением Масленицы - чучело сжигали или, разорвав, разбрасывали по полям, закапывали. Ознаменовав приход весны, передав свою силу полям, Масленица должна была теперь успокоиться до следующего года. в).

К весенним обрядам заранее готовились: вышивали полотенца с изображениями богини плодородия Макоша, рожаниц, лошадей, журавлей и других птиц. Покрывали эти полотенца растительным орнаментом. Не обходились весенние обряды и без раскрашенных яиц. Традиция расписывать яйца весной - одна из древнейших, среди сохранившихся доныне. Расписное яйцо было столь важным атрибутом обрядов, что длительное время (примерно с Х века) держался обычай пользоваться специально изготовленными керамическими разукрашенными яйцами - писанками. Считалось, что раскрашенное ритуальное яйцо обладает необыкновенными свойствами: им можно исцелить больного или даже потушить пожар, случившийся от удара молнии.

Венчали весеннюю обрядность и начинали летнюю "зеленые святки", или русалии. Они приходились на конец мая июнь (в разных местностях назначали свой срок). Для землепашца это время критическое - все, что мог, он на полях сделал, брошенное зерно дало всходы, теперь все зависело от природы, а значит, от прихоти управляющих природными стихиями существ.

Взор земледельца обращался к водным гладям - к рекам и озерам, источнкам благодатной утренней росы. А душа к русалкам, властительницам водоемов. И ожидали в это время от русалок не только шалостей и козней, но и орошения полей живительной влагой, способствующей колошению хлебов.

Русальные ритуальные хороводы и песни сопровождались ударами бубна, резкими звуками флейты. Верчением и прыжками, пронзительными выкриками участники приводили себя в состояние крайнего возбуждения. Такое массовое буйство должно было привлечь внмание русалок и выманить их из омутов.

Добрый урожай зависел не только от умеренного орошения, но и от солнечного тепла. Поэтому частью "зеленых святок" были два "огненных", солнечных праздника - Ярилин день (4 июня по старому стилю) и Ивана Купала (24 июня по старому стилю), дата летнего солнцестояния.

Ярило был богом восходящего или весеннего солнца, богом похоти и любви, богом производителем и покровителем животных, производителем растений, богом силы и храбрости.

Купала - божество славянской мифологии, связанное с культом солнца. Во время праздника оно было яволено куклой или чучелом (мужского, а иногда и женского пола). Украшением и символом праздника были цветы иван-да-марья. Согласно поверьям, в ночь на Ивана Купалу распускался огненного окраса чудесный цветок папоротника - "перунов цвет", указывавший место закопанных кладов. Колдовские чары окружали этот цветок, отыскать его и открыть клад считалось делом почти невозможным. Особо доверчивые и азартные отправлялись ночью в лес. Веками из уст в уста передавались в народе небылицы о таких простаках.

Вечером на Ивана Купалу магическим обрядом добывания "живого огня" начиналось главное действо: от затеплившегося огня возжигались священные костры, и самый удалой народ пускался прыгать через них. Каждый стремился взвиться повыше, потому что волшебным образом от высоты прыжка зависела высота хлебов. Вокруг костров водились хороводы.

Следующий виток аграрных календарных праздников и обрядов приурочен ко вркмени сбора урожаев и началу его переработки. Особенно значительными были: праздник "первых плодов" (начало августа); чествование Рода и рожаниц, когда хлеба уже ссыпаны в закрома (время "бабьего лета", с конца августа до середины сентября); начало прядения льна (октябрь). Для отправления обрядов использовались, как правило, особые места - святилища, в которых, по поверьям, временно или постоянно обитали божества и духи.

В каждом доме были священные места для отправления домашних обрядов. Кроме того, славянское захоронение напоминавшее по своему устройству жилую хоромину, почиталось как священное место, дом предков.

Для отправления совместных священнодействий народ собирался на примечательных участках полей или речных берегов, у ручьев, но особенно часто - в рощах.

Существовали и специально обустроенные святилища капища. Крупные капища обычно имели форму округлой площадки, защищенной со всех сторон рвом или валом. Внутри в самом центре ставились изваяния языческих богов, а чуть поодаль, вероятно, находились строения для общих ритуальных пиршеств. Участники обрядов озарялись и "очищались" светом больших священных костров, которые возжигались вокруг святилища.

К самым впечатляющим капищам такого рода принадлежало святилище Перуна близ Новгорода. Археологами обнаружены многочисленные остатки славянских языческих святилищ - селище "Грудок" в бассейне Средний Десны, капище на вершине Старокиевской горя над Днепром. Характерно, что многие крупные капища располагались на возвышениях и почитались язычниками как места необыкновенные, священные.

Культуру Руси до монгольского нашествия можно условно разделить на культуру:

• - восточного славянства;
• - Киевской Руси;
• - периода раздробленности.

Культура восточных славян была языческой, определялась культом природы и имела свои характерные особенности в зависимости от места расположения - одни для Поднепровья, другие - для Северо- Восточной Руси, третьи - для северо-западных земель. Славяне-язычники чтили густые дубравы, быстрые реки, «священные» камни. Как отмечал историк Б.А. Рыбаков: «Древнему славянину казалось, что каждый дом в деревне находится... под покровительством духа, приглядывающего за скотиной, оберегавшего огонь в очаге и по ночам выходившего из-под печки полакомиться приношением, оставленным ему заботливой хозяйкой. В каждом овине, в таинственном свете подземного огнища, обитали души умерших предков. Каждое живое существо, соприкасавшееся с человеком, было наделено особыми чертами... Когда на Руси появилось христианство, оно встретилось с такой устойчивой, веками складывавшейся земледельческой религией, с такими прочными языческими верованиями, что вынуждено было приспособиться к ним...» Постепенное проникновение христианства (особенно в экономически более развитые районы) приводило к соединению старых традиций языческого мира с христианской культурой. Вместе с тем до наших дней в вышивках и народном искусстве сохранились пережитки языческих культур славянских земледельческих племен. Есть они и в некоторых сохранившихся приметах, верованиях, суевериях и т.п.

Памятников древнеславянского зодчества до нас не дошло, хотя можно говорить о широком распространении деревянного строительства в языческой Руси (помимо обычных жилищ славяне строили крепости, дворцы; воздвигали языческие капища и т.д.). Не дошли до наших дней и языческие идолы (исключение представляет так называемый Збручский идол IX в., найденный в реке Збруч, близь Гусятина на земле древних волынян).

На культуру Киевской Руси значительное влияние оказали традиции христианской Византии. К сожалению, большая часть национального наследия эпохи Владимира I и Ярослава Мудрого не сохранилась до наших дней. Это прежде всего касается летописей, которые уничтожались в огне войн и нашествий.

По мере усиления феодальной раздробленности на Руси начинают складываться местные культурно-художественные школы, которые при всем своеобразии сохраняют в качестве основы культуру Киевской Руси.

Письменность и летописание.

Письменность на Руси была известна еще до введения христианства князем Владимиром. Договор между Олегом и Византией, заключенный в 911 г., был написан на греческом и славянском языках. О распространении письменности свидетельствует обнаруженный археологами во время раскопок в Гнездо- ве под Смоленском обломок глиняного сосуда, относящийся к началу X в., на котором написано «горушна» (т.е. сосуд для пряностей). Сохранились сведения и о том, что буквы на Руси вырезали на деревянных дощечках и называли их резами. Впоследствии письмо на дереве было заменено письмом на бересте. Большое количество таких берестяных грамот было найдено при раскопках в Новгороде. К настоящему времени грамоты найдены и в других городах: Смоленске, Москве, Полоцке, Пскове. Надписи на бересте отличаются разнообразием. Вот, например, любовное послание XII в.: «От Микити ко Улиааниц. Пойди за мьне. Яз тьбе хоцю, а ты мене. А на то послух Игнат Моисиев...»

(Никита просит Ульяницу выйти за него замуж). Или другая запись: «А ты, Репех, слушайся Домны» и даже хулиганское: «Невежя писа, не дума каза, а хто се цита...» («Невежа написал, не думая показал, а кто это читает...», тот...).

Археологами, также были обнаружены ремесленные изделия, на которых имеются различные надписи (женщины подписывали пряслица - глиняные кольца, которые надевались на веретено; сапожник вырезал на колодке имена своих заказчиков). Это позволяет поставить под сомнение взгляды, получившие широкое распространение в советский период, согласно которым письменность появляется лишь в условиях классового общества, а грамотность в этот период была уделом лишь знати.

Широкое распространение на Руси получила славянская грамота - славянский алфавит, созданный братьями-миссионерами из греческого города Салоники - Кириллом и Мефодием. Братья много сделали для просвещения славянских народов Европы, в том числе и Руси, для распространения христианства и перевода богослужебных книг на славянский язык. Оба они были канонизированы Православной церковью.

Ученые полагают, что Кирилл и Мефодий создали глаголический алфавит (глаголицу), использовав при создании азбуки и древние славянские буквы. В свою очередь, глаголический алфавит вскоре был ими переработан с использованием греческого письма, и появилась «кириллица», которой мы пользуемся до сих пор (она была упрощена Петром I и еще раз - в 1918 г.).

Значительное воздействие на развитие культуры оказало введение христианства. Одновременно с новой верой была предпринята попытка перенять гражданскую культуру греков и их знания в различных областях. С этой целью заводились школы, привлекались дети лучших граждан к учению, даже были привезены в Киев «два медных болвана и четыре медных коня» (вероятно, памятники древней скульптуры).

Дело Владимира продолжал Ярослав, тоже создававший школы. В Киеве обучались более трехсот детей, о чем свидетельствует источник: «Собра от старост и поповских детей 300 учити книгам».

Ярослав также продолжил традиции строительства церквей и выписывал с этой целью из Греции мастеров-строителей и художников. Ярослав занимался переводом греческих книг, основал первую на Руси библиотеку. По выражению летописи, Владимир «взорал и умягчил» Русскую землю, просветив ее крещением, а сын его «насеял книжными словесы сердца верных людей». На Русь пришли писцы и переводчики. Переводные книги религиозного содержания читали не только в княжеских и боярских семьях, в монастырях, но и в среде купечества и ремесленников. Получили распространение жизнеописание Александра Македонского («Александрия»), «Повесть о разорении Иерусалима» Иосифа Флавия , византийские хроники и т.д.

Первые русские грамотеи появились в школах, открытых при церквах, а позднее - при монастырях. Поначалу детей из богатых семей туда привлекали по приказу князей. Позднее в школах стали учить не только мальчиков, но и девочек.

Свидетельством развития грамотности являются и сохранившиеся на стенах соборов надписи - граффити. Большинство из них начинается словами «Господи помози...» (далее следовал текст просьбы). Граффити XI в. на стене Софийского собора над саркофагом, в котором похоронен Ярослав, позволила установить, что киевских князей величали царским титулом.

Ценнейшим историческим источником являются летописи. Поначалу они задумывались как погодные изложения важных событий на Руси. Позднее превратились в художественные и исторические произведения, став значительным явлением духовной культуры Руси. В них отражались взгляды авторов на историю Руси и мировую историю, на деятельность князей, они содержали философские и религиозные размышления. Многое из того, что мы знаем сегодня о Древней Руси, почерпнуто из летописей.

Первоначально записывались исторические сказания о деяниях князей. Вторая летопись появилась, когда Ярослав Мудрый объединил Русь под своей властью. Она как бы подводила итог всему историческому пути Руси, который завершался правлением Ярослава Мудрого. На этом этапе создания русских летописей выявилась их особенность: каждый последующий летописный свод включал в себя предшествующие повествования. Автор очередной летописи выступал как составитель, редактор и идеолог, он давал событиям соответствующую оценку, привносил в текст собственную точку зрения.

Появился еще один летописный свод - «Повесть временных лет», составленный предположительно монахом Киево-Печерского монастыря Нестором в начале XII в. В этой летописи Нестор выступает поборником единства русских земель, осуждает княжеские междоусобицы. Источниками для «Повести» послужили написанные ранее литературные русские памятники, а в отдельных случаях переводные византийские материалы. На страницах летописи, начинающейся со вступления, в котором рассказывается о библейском потопе, можно прочесть о происхождении славянских племен, основании Киева, о вос- станиях, убийствах князей и бояр и т.д. Из нее мы узнаем о взятии

Олегом Царьграда, трагической смерти Олега «от коня», убийстве Игоря и мести Ольги древлянам, войнах Святослава, княжении Владимира и т.д. Погодные записи начинаются с 852 г., когда «нача ся про- зывати Руска земля». Некоторые погодные записи, сохранившиеся в «Повести временных лет», можно предположительно отнести к концу

X в. Первые летописные своды на Руси начали создавать не позднее первой половины XI в., но до нас дошли своды лишь второй половины

XI в., и то в составе более поздних текстов.

При Владимире Мономахе по его приказу в 1116 г. летопись Нестора была переписана и отредактирована игуменом Сильвестром. Деяния Мономаха и его семьи были подчеркнуты особо, поскольку власть имущие уже тогда придавали большое значение тому, как они выглядят на страницах летописи, и оказывали влияние на творчество летописцев. Впоследствии летопись редактировалась неизвестным автором в 1118 г. по приказанию сына Владимира Мономаха - Мстислава Владимировича.

Летописные своды велись и в крупных центрах, например в Новгороде (эти материалы использовались и в «Повести временных лет»). По мере политического распада Руси и появления отдельных княжеств-государств летописание не прекращалось. В княжествах велись летописные своды, которые рассказывали о жизни края и прославляли деяния местных князей. Летописцы русских княжеств обязательно начинали с «Повести временных лет» и вели повествование до отделения своих земель от Киева. Затем шел рассказ о местных событиях. Летописи каждой из земель отличаются друг от друга. Появились целые библиотеки летописных сводов.

Летописные сочинения обычно назывались либо по месту, где они хранились, либо по имени автора или ученого, их обнаружившего. Ипатьевская летопись названа так потому, что обнаружена в Ипатьевском монастыре под Костромой. Лаврентьевская летопись (1377) - в честь монаха Лаврентия, который написал ее для суздальско-нижегородского князя.

Появление древнерусской литературы было обусловлено возникновением центров письменности и грамотности. Первым известным нам литературным произведением Руси является «Слово о Законе и Благодати» митрополита Илариона (40-е гг. XI в.), основной идеей которого было равноправие Руси с другими христианскими народами и государствами, в том числе и с Византией. В «Слове...» Иларион изложил свой взгляд на историю Руси, на выдающуюся роль христианства в ее становлении и роль Владимира и Ярослава Мудрого в судьбах Русского государства.

Во второй половине XI в. появились и другие литературно-публицистические произведения. В «Памяти и похвале Владимира» монах Иаков описал роль князя Владимира как государственного деятеля и крестителя Руси. Сказания о первоначальном распространении христианства на Руси и «Сказание о Борисе и Глебе» посвящены истории раннего христианства. Жизнеописания русских святых (в первую очередь Бориса и Глеба) стали распространенным жанром древнерусской литературы. Написанное неизвестным автором в конце XI - начале XII в. «Сказание о Борисе и Глебе» дошло до нас во множестве списков, самый ранний из которых относится к XII в.

Из других известных сочинений можно выделить: первые отечественные мемуары - «Поучение детям» Владимира Мономаха, а так же «Слово» («Моление») Даниила Заточника. В это же время появилось «Хождение игумена Даниила в святые места», в котором подробно описан путь паломника в Иерусалим, к Гробу Господню. Эти путевые очерки написаны доступным языком, отличаются подробным описанием природы, исторических мест, интересных встреч, в том числе с крестоносцами. Игумен Даниил считается родоначальником жанра путевых очерков, которые на Руси получили наименование «хождений». До нашего времени дошло более 100 списков «Хождения Даниила».

Наивысшим достижением древнерусской литературы считается «Слово о полку Игореве», созданное в конце XII в. Основу повествования составляет рассказ о неудачном походе князя Игоря Святославича против половцев в 1185 г. Поэма стала рассказом о мужестве русичей, призывом к единству Русской земли.

Архитектура.

Вместе с религией на Русь перешла из Византии и церковная архитектура. Первые русские храмы строились по образцу византийских. Тип такого храма носит название - крестово-купольный. Это так называемый греческий крест, т.е. прямоугольник, близкий к квадрату, когда четыре, шесть или более столбов (столпов) в плане образовывали крест, над которым возвышался купол. Первой церковью, построенной князем Владимиром на холме, где раньше стоял идол Перуна, стала церковь Святого Василия в Киеве. Постройки были деревянные (из дуба; резные украшения часто делались из липы) или деревянно-земляные. По мере развития русских городов и накопления в обществе богатств в строительном деле все чаще стали использоваться камень и кирпич. Каменными были обычно княжеские дворцы. Большинство храмов XII - начала XIII в. одноглавые.

Одно из первых каменных сооружений, возведенное греческими мастерами в 989-996 гг., - это пятиглавая церковь в честь Богородицы в Киеве, заложенная князем Владимиром и называемая также Десятинной церковью. Такое название она получила потому, что на ее содержание выделялась церковная десятина. Она была украшена мозаикой и стенной живописью (фресками). Сохранился один только фундамент, да и тот закрыт позднейшей перестройкой. Сам храм был уничтожен во время монголо-татарского нашествия.

Софийский собор в Киеве был сооружен при Ярославе Мудром. В нем было 25 глав, 12 из которых к настоящему времени, к сожалению, утрачены. Собор изобилует фресками и мозаикой.

Тогда же были воздвигнуты Золотые ворота в Киеве. Этими постройками город как бы подчеркнул свое желание не уступать по величию Константинополю. Вслед за строительством Софии в Киеве Софийские соборы были сооружены в Новгороде и Полоцке, был возведен Спасский собор в Чернигове. Софийский собор в Новгороде, (строительство в 1045-1052 гг.), типичная византийская церковь с куполом на четырех квадратных столпах. Позднейшие пристройки и переделки отняли у собора его первоначальный византийский характер, придав ему чисто русский колорит: пять позолоченных глав; белые гладкие стены без украшений; цветная живопись над входом.

Для зодчества были характерны затейливость, многоярусность, наличие в постройках башенок и теремов. Жилое здание было окружено разного рода пристройками - клетями, сенями, переходами, лесенками. Все деревянные сооружения украшались художественной резьбой.

С христианством на Русь пришло строительство крупных храмов. Такими были Софийские соборы в Киеве, Новгороде и Полоцке, Спасо-Преображенский собор в Чернигове. Если внимательно всмотреться в их облик, можно заметить, что в каменной архитектуре продолжились традиции русского деревянного зодчества.

Замечательные архитектурные сооружения были созданы в период политической раздробленности Руси.

Отличия в характере архитектуры в основном были связаны со строительным материалом, используемым в той или иной земле. В Киеве, Смоленске, Чернигове, Рязани по-прежнему строили из плинфы (тонкого кирпича). В Новгороде распространенным строительным материалом был известняк, а отличительными чертами новгородского архитектурного стиля являлись монументальная строгость и простота форм. В начале XII в. здесь работала артель мастера Петра, воздвигнувшая наиболее известные памятники Новгорода - соборы в Антониевском и в Юрьевском монастырях. Ему приписывается создание церкви Николы на Ярославовом дворище. Замечательным архитектурным памятником была церковь Спаса на Нередице, разрушенная в годы войны.

Во Владимиро-Суздальской и Галицко-Волынской Руси основным строительным материалом был белый камень-известняк. Из него возводилась стена из двух рядов блоков, промежуток между которыми заполнялся щебнем и заливался связующим раствором. Белый камень очень податлив в работе, сооружения из него обычно имели большое количество декоративных деталей и украшений.

К архитектурным памятникам Владимиро-Суздальской Руси относятся сохранившиеся до наших дней, хотя порой и в перестроенном виде, соборы во Владимире; остатки дворца князя Андрея в Боголюбове - одного из немногих гражданских (светских) каменных зданий, частично дошедших до нас от домонгольского времени; соборы Переяславля-Залесского, Суздаля, Юрьева-Польского.

Главные черты архитектуры этой земли сложились во время правления Андрея Боголюбского. При нем были сооружены белокаменные ворота, по древней традиции названные Золотыми и являвшиеся главным въездом в город. Это сооружение имело вид четырехгранной башни с высоким арочным проемом и расположенной под ним боевой площадкой. В центре площадки находилась церковь Положения риз Богоматери. Закрывались ворота дубовыми створами, которые были окованы золоченой медью. Возведенный в 1158-1160 гг. главный храм Владимира - Успенский собор впоследствии послужил образцом для строительства собора Московского Кремля. Первоначально во времена Андрея Боголюбского он был одноглавым, богато отделанным золотом. Здесь находилась вывезенная Андреем икона Богоматери, которая под именем Владимирской была широко почитаема на Руси как чудотворная. При соборе находилась библиотека, велось летописание. До наших дней сохранились росписи, выполненные через два с половиной века после постройки собора на его стенах выдающимся иконописцем Древней Руси - Андреем Рублевым. Собор стал местом упокоения Андрея Боголюбского, его брата Всеволода и других членов княжеского дома. Фасад собора украшен головами (масками) львов, в интерьере у основания подпружных арок находятся парные фигуры лежащих львов, аналогичные фигуры можно обнаружить в интерьере Дмитровского собора и церкви Покрова на Нсрли. Подобная любовь к изображению «царя зверей» во Владимиро-Суздальской Руси не случайна - это животное имело сразу несколько трактовок: символ евангелиста, символ Христа, олицетворение мощи и силы.

По преданию, основание загородной резиденции князя Андрея было связано с культом иконы Владимирской Богоматери. Лошади, везшие икону, при повороте к Суздалю, якобы неожиданно остановились и не хотели идти дальше. Тогда Андрей остановился здесь на ночлег и, по преданию, после молитвы увидел Богородицу, повелевшую построить на этом месте монастырь (отсюда происходит и название места - Боголюбово).

Расположенная в 10 верстах от Владимира резиденция князя Андрея была богато украшена. До наших дней от княжеского дворца сохранилась только одна из башен с винтовой лестницей и арочный переход от этой башни к собору Рождества Богородицы (для собора Андреем Боголюбским была заказана икона Боголюбовской Богоматери, сохранившаяся и поныне).

Недалеко от Боголюбово была построена сохранившаяся до наших дней церковь Покрова на Нерли (1165), расположенная на небольшом холме среди заливных лугов. Князь повелел построить ее после кончины любимого сына Изяслава, который погиб совсем юным во время похода в Волжскую Болгарию. Наверху каждого из трех фасадов церкви находится каменная резьба - библейский царь Давид с гуслями изображен среди львов и птиц.

По приказу Всеволода Большое Гнездо русские мастера соорудили неподалеку от Успенского собора во Владимире Дмитриевский собор (1194-1197). Это был дворцовый храм князя, нареченного при крещении Дмитрием. Золоченый купол был увенчан ажурным крестом и флюгером в виде голубя (символ Святого Духа). Богато украшенный каменной резьбой храм являет наблюдателю изображения львов, кентавров, барсов, переплетения причудливого орнамента. В центральной части всех трех фасадов храма была повторена композиция с библейским царем Давидом, а над левым окном северной стены изображен князь Всеволод, сидящий на троне в окружении своих сыновей. На южном фасаде собора мы находим сцену из средневековой легенды - «Вознесение Александра Македонского», которого вздымают вверх два льва, за коих он держится поднятыми руками. «Храмы (Владимиро-Суздальской области) украшались с расчетом на то, что толпы толкущегося возле них в праздник народа найдут и время и охоту разобрать поучительные темы наружных украшений и воспользуются ими как наглядным наставлением и церковным обучением», - писал исследователь Н.П. Кондаков. «Чудным велми» увиделся этот собор древнему летописцу.

В Суздале, бывшем до возвышения Владимира столицей княжества, до наших дней сохранился древнейший памятник города - украшенный узорчатой резьбой белокаменный Рождественский собор (1222-1225), стоящий на месте двух еще более старых храмов. В южном и западном притворах сохранились двустворчатые двери - «Златые врата», сделанные в 20-30-х гг. XIII в. способом огневого золочения, при котором пластина покрывается черным лаком, а затем рисунок на ней процарапывается иглой и его линии травятся кислотой. Далее линии заполняются амальгамой из тонкого листового золота и ртути, которая испаряется от расплавляющего золото жара. На дверях в западном притворе изображены сцены, раскрывающие содержание Нового Завета и посвященные религиозным сюжетам.

Внутри храма стены украшались фресками (живопись водяными красками по сырой штукатурке) и мозаиками. Фресковые изображения сыновей и дочерей Ярослава Мудрого, бытовые сцены с изображением скоморохов, ряженых, охоты и т.п. сохранились в Софии Киевской. Мозаика - изображение или узор, выполненный из кусочков камня, мрамора, керамики, смальты. В Древней Руси мозаичные изображения набирались из смальты - специального стекловидного материала. Издавна в древнерусском искусстве существовал тип изображения Богоматери, который носит название «Оранта» («молящаяся»), Ее фигура в Софии Киевской выполнена мозаикой.

Искусство и фольклор.

Живопись, скульптура, музыка пережили с принятием христианства на Руси глубокие перемены. Древние резчики по дереву и камню прежде создавали скульптуры языческих богов и духов. Был известен златоусый деревянный идол Перун, который стоял рядом с дворцом Владимира I. Живописцы разрисовывали стены языческих молелен, изготовляли магические маски. Языческое искусство, как и языческие боги, было тесно связано с культом природы.

Христианское искусство было подчинено совершенно другим целям. Появились иконы (по-гречески - «образ»). Так же как фрески и мозаики, первые на Руси иконы были написаны греческими мастерами. Самой почитаемой на Руси иконой было изображение Богоматери с младенцем на руках, выполненное неизвестным греческим живописцем на рубеже XI-XII вв. Она была перенесена Андреем Боголюбским из Киева во Владимир, откуда и идет ее название - «Владимирская Богоматерь». Впоследствии эта икона стала своеобразным символом Руси (в настоящее время она хранится в Третьяковской галерее). Иконы работы монаха Киево-Печерского монастыря Алимпия напоминали портреты живых людей. Фрески и мозаики Софийского собора Киева воссоздавали эпизоды жизни великокняжеской семьи, напоминали о занятиях и увеселениях простых людей, в том числе изображали пляски скоморохов.

Позднее в отдельных русских княжествах складывались свои направления в искусстве. Новгородская школа иконописи отличалась реальностью изображения. В XIII в. прославилась ярославская школа живописи, художники которой воссоздавали на иконах лики Богородицы и святых. Широкое распространение получили иконопись и фресковая живопись в Чернигове, Ростове, Суздале, Владимире. Поражает своей выразительностью фреска «Страшный суд» в Дмитриевском соборе. Работавший над ней греческий художник умело соединил греческие по своему типу фигуры апостолов с византийским стилем написания некоторых фигур.

Резьбой по дереву, а позднее - по камню украшались не только храмы и жилища, но и домашняя утварь. Большого мастерства достигли древнерусские ювелиры, которые делали из золота, серебра, драгоценных камней и эмали браслеты, серьги, пряжки, медальоны, бусы, оружие, посуду, утварь. Выполненные ими изделия украшались чеканным и гравированным узором. Мастера тщательно и искусно создавали оклады икон, украшали книги, которые в то время были редкостью и представляли собой большую ценность. Одной из таких книг стало Остромирово евангелие, сохранившееся до наших дней. Оно было написано в 1056-1057 гг. дьяконом Григорием по заказу посадника Остромира и содержит тщательно выполненные изображения миниатюр.

Составной частью искусства Руси являлась музыка. Церковь не одобряла сказителей, певцов, гусляров, плясунов и преследовала их деятельность как элемент языческих увеселений.

Важным элементом древнерусской культуры являлся фольклор - песни, сказания, былины, пословицы, поговорки, сказки, частушки, гадания, заговоры, прибаутки, считалки, игры. Родины, крестины, уход за родительницей и новорожденным, свадьба, застолье, похороны - все эти события нашли свое отражение в песнях. Принятие христианства сказалось и на этой стороне жизни. Если раньше в свадебных песнях повествовали о похищении невест, то в песнях уже христианского времени речь шла о согласии и невесты, и ее родителей на брак.

Целый мир русской жизни открывается в былинах. Их основной герой - богатырь, обладающий огромной физической силой и особыми чародейскими способностями. Каждый из героев былин - Илья Муромец, Волхв Всеславич, Добрыня Никитич, самый юный из богатырей Алеша Попович - имел свой характер. Ряд современных историков и филологов считают, что в былинах отображены конкретные исторические факты и фигуры, но их оппоненты утверждают, что былинные герои в основной массе это собирательные персонажи, совмещающие в себе разные хронологические пласты.

Значительное развитие в те далекие времена получило ремесло. По подсчетам академика Б. А. Рыбакова, в древнерусских городах, число которых к моменту монгольского вторжения приближалось к 300, работали ремесленники более 60 специальностей. Известно, например, что русские кузнецы делали замки, славившиеся в Западной Европе; эти замки состояли более чем из 40 деталей. Большим спросом пользовались самозатачивающиеся ножи, состоявшие из трех пластин металла. Прославились русские ремесленники, занимавшиеся литьем колоколов, ювелиры, стеклоделы. С середины X в. было широко развито производство кирпича, многоцветной керамики, предметов обработки дерева и кожи. Значительное развитие получило производство оружия: кольчуг, колющих мечей, сабель. Было распространено и производство разнообразных украшений, к которым относились серьги, кольца, ожерелья, подвески-колты и т.д.

Культура (в переводе с латинского языка – возделывание, обрабатывание) – все материальные и духовные ценности, которые созданы физическим и умственным трудом людей (человечеством). Явления культуры следует отличать от природных явлений. Под материальной культурой обычно подразумевают технику, орудия труда, машины, жилища, предметы быта, т.е. совокупность средств производства и материальных благ, создаваемых человеческим трудом на каждой ступени общественного развития. Духовная культура включает в себя образование, науку, литературу, народное творчество, искусство.

Восточнославянские племена еще до принятия христианства обладали развитой культурой. Материальная культура была связана с основными занятиями и включала в себя орудия труда и обработки сырых продуктов, технологии производства и сохранения различных продуктов и изделий. Деревянное строительство (дома, городища, переходы и мосты через реки) дополнялось изготовлением множества изделий из дерева. Устное народное творчество было связано с языческой религией и бытовой сферой.

Принятие христианства в 988 г. обогатило русскую культуру.

В XI-XII вв. появились: летописание («Повесть временных лет», Псковская, Ипатьевская, Лаврентьевская и др. летописи); переводные книги; оригинальная древнерусская литература, в основном жития и поучения («Слово о законе и благодати», «Слово о полку Игореве», «Моление Даниила Заточника», «Поучение Мономаха детям» и др.). Получила распространение письменность («кириллица»), что получило отражение в надписях на посуде, ремесленных изделиях, на стенах соборов (граффити), в берестяных грамотах. При княжеских дворах и монастырях появились первые школы. Детей обучали также частным, домашним образом. Важными центрами культуры и образованности были монастыри.

После 988 г. появилось каменное, в основном храмовое зодчество. Были построены двадцатипятиглавая Десятинная церковь в Киеве, Софийские соборы в Киеве, Новгороде и Полоцке, Успенский и Дмитровский соборы во Владимире, церковь Покрова-на-Нерли и другие, в большинстве своем сохранившиеся до наших дней. При строительстве использовались крестовокупольная конструкция, алтарь, апсиды, другие новые элементы. Соборы украшались иконами, фресками, мозаикой. При богослужении появилось церковное песнопение.

Произведениями искусства были изделия некоторых ремесленников – ювелиров, оружейников, гончаров и др. Их продукция шла на экспорт наряду с мехами, медом, другими товарами.

С принятием христианства семья стала моногамной. Запрещалось многоженство, наложничество. Возросла ответственность отцов за воспитание детей и материальное благополучие семьи, но усилилась зависимость женщины от мужчины. При оформлении свода русского законодательства – Русской Правды (первая половина XI в.) – широко использовались не только обычное право и княжеские решения (прецеденты), но и византийское каноническое право и нормы международных договоров. Церковь имела особый статус и юрисдикцию.

Христианизация русской культуры, русского сознания продолжалась длительное время. Некоторые языческие, дохристианские обычаи, обряды сохранились до наших дней (например, проводы зимы, колядование на рождество и т.д.). Славянское язычество и православие ориентировались на одни и те же нравственные критерии. Но религиозное содержание предполагало разные сферы деятельности. Христианство регулировало преимущественно социальные отношения, а язычество – взаимоотношения человека с природой.

Древняя Русь в период своего расцвета была единым древнерусским государством с единым древнерусским языком, единой древнерусской культурой.

Но степень культурного единства была недостаточно высокой. В культурно-бытовой сфере различных территорий обширной Восточноевропейской равнины существовали свои особенности. В период феодальной раздробленности удельные князья видели в культуре способ утверждения собственного превосходства и удовлетворения личных амбиций. Местные летописи изображали события с позиций местного князя. Поощрялось развитие местных иконописных, архитектурных, ремесленных и других «школ», особенных черт.

Культура Киевской Руси сформировалась в эпоху образования единой древнерусс. народности и складывания единого русс. лит. языка. Огромное влияние на культ. в целом оказало христианство.

Письменность . Слав. письменность существовала еще в начале X века (глиняный сосуд с надписью на славянском языке – конец 9 века, договор князя Олега с Византией – 911 год, азбука Кирилла и Мефодия). После принятия христианства в 11 веке грамотность распространяется среди князей, бояр, купечества, богатых горожан (сельское население неграмотное). При церквях и монастырях открываются первые школы. Яр. Мудрый создал в Новг. школу для детей духовных лиц. Сестра Мономаха устроила в Киеве школу для девушек.

Лит-ра. Важнейшим памятником древнерусс. культуры являются летописи – погодное изложение исторических событий. 1 летопись – конец 10 века – Рюриковичи до введения христианства. 2 – при Яр. Мудром, 3 и 4 сост. митрополитом Илларионом при князе Св. 1113 год – Повесть временных лет (монах Киево-Печ. монастыря Нестор). В начале повести ставит вопрос: «Откуда есмь пошла Русс. земля, кто в Киеве начал первее княжити, и откуда Русская земля стала есть? + «Сказание о Борисе и Глебе» и «Житие Феодосия» автор Нестор. Помимо летописей еще и другие жанры. 1049 год – «Слово о законе и благодати» автор митроп. Илларион: славит новые идеи и понятия христианства, Русь, русский народ, князей. В конце 11 века – «Поучение детям» Вл. Мономаха, главная цель – необходимость борьбы с княж. междоус. «Слово о полку И.» - рассказ о походе князя Игоря Св-ча в 1185 году против половцев.

Зодчество . До 10 века на Руси строили из дерева; арх. стиль – башенки, терема, ярусы, переходы, резьба – перешел в каменное зодчество христ. времени. Стали строить каменные храмы по византийскому образцу. Самая ранняя постройка Киева – конца 10 века – церковь Богородицы - Десятинная. При Яр. Мудром – Киевский Софийский собор – символ могущества Киевской Руси: 13 куполов, стены из розового кирпича, внутри украшен фресками и мозаикой, много икон. В 12 веке строились однокупольные храмы: Дмитровский и Успенский во Владимире-на-Клязьме, храм Покрова-на-Нерли. Закладывались новые крепости, каменные дворцы, палаты богатых людей в Чернигове, Галиче, Пскове, Суздале.

Иконопись . Древнейшая дошедшая до нас икона «Владимирской Богоматери». «Деисус» (моление) – конец 12 века, «Ангел златые власы», «Успение Богородицы», «Спас Нерукотворный» - все 12 век.

Искусство . Резьба по дереву, камню, кости. Ювелирное мастерство: скань, филигрань (оба – узор из проволоки), зернь (серебряные и золотые шарики – орнамент). Чеканка и худ. отделка оружия.

Народное творчество отражалось в русском фольклоре: заговоры, заклинания, пословицы, загадки (все связано с земледелием и бытом славян) свадебные песни, похоронные причитания. Особое место занимают былины, особенно киевского героического цикла (герои: князь Вл. Красное Солнышко, богатыри).

Музыка . Древнейший жанр – обрядовые и трудовые песни, «старины». Инструменты: бубны, гусли, трубы, рога. На площадях выступали скоморохи – певцы, танцоры, акробаты, был народный театр кукол, баяны – сказатели и певцы «старин».

Быт . Люди жили в городах (20 – 30 тыс. чел.), селах (50 чел), деревнях (25-40 чел). Жилище : усадьба, дом – бревенч. сруб. В Киеве: дворцы, соборы, терема бояр, богатых купцов, дух-ва. Досуг : соколиная, ястребиная, псовая охота (для богатых); скачки, кулачные бои, игрища (для простолюдин). Одежда . Муж.: рубаха, штаны, заправл. в сапоги, жен.: рубаха до полу с вышивкой и длинными рукавами. Гол. уборы: князь – шапка с яркой материей, жен. – платок (замуж. – полотенце), крестьяне, горожане – меховые или плетеные шапки. Верхняя о.: плащ-волота из льняной ткани, князья носили на шее бармы (цепи из серебр. или золотых медальонов с эмалевыми украшениями. Пища : хлеб, мясо, рыба, овощи; пили квас, мед, вино.